Опыт последних десятилетий с очевидностью показал, что религии, несмотря на атеистическую государственную политику ряда государств, продолжают играть заметную роль в жизни общества, а также то, что они претерпевают глубокие изменения под влиянием трёх важных сил современного общества – науки, искусства и политики. Их эволюция ведёт к сложным и неоднозначным для религий последствиям: разрушая традиции, она подчас открывает для них новые возможности. Наука не вытеснила религию, но вызвала глубокие перемены в религиозном сознании людей. В основе культурных и нравственных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат такие универсальные аксиологические ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость, добро, сострадание и другие. Эти вечные общечеловеческие ценности во многом связаны с религиозным мировосприятием и мироощущением. Поэтому сегодня мировые и национальные религии в качестве нравственной и духовной силы получили возможность открыто и без посредников вступить в диалог с мировым сообществом. Судьба многих стран и всего мира перед лицом реальных проблем глобального развития оказалась зависимой в том числе и от нравственных устоев человеческого общества. Римский папа Бенедикт XVI[148] писал об этих проблемах следующее: «Поскольку мир становится всё теснее, проблема встречи религий и культур стала одной из самых жгучих, занимающих далеко не одно лишь богословие. Вопрос взаимной переносимости культур, мира между религиями вышел на авансцену политики. Но, в первую очередь, это всё-таки вопрос к самим религиям – вопрос о том, как им мирно сосуществовать и содействовать «воспитанию рода человеческого» в духе стремления к миру»[149].
Религии в течение всей человеческой истории постоянно влияли, и в настоящее время продолжают влиять, на состояние нравственного потенциала общества и на процессы формирования и функционирования различных видов интеллектуальной деятельности, а также других разнообразных форм социальной активности людей. В настоящий период наблюдается активное проявление интереса людей, в частности граждан России, к своим историческим корням, культурным ценностям, традиционным религиям, объектам поклонения, святым и памятным местам, религиозным ритуалам и церемониям. Всё чаще люди стали с целью паломничества посещать святые места, историкокультурные объекты и религиозные памятники архитектуры.
Путешествия с целью посещения и поклонения святым местам с древнейших времён являлись одними из важнейших составляющих религиозной деятельности людей. Уже в Древнем мире иудеи в великие праздники старались принести жертву в Иерусалимском храме; египтяне посещали храмы Амона в Фивах и Осириса в Абидосе; греки стремились вопросить оракула в Дельфах; германцы собирались в священных рощах, буддисты – индийцы, монголы и китайцы совершали паломничества к святыням Непала, Индии и Китая. Для рассмотрения особенностей и отличий паломнических путешествий, как уже отмечалось выше, предлагаются три мировые религии: христианство, буддизм и мусульманство.
Христианское паломничество
История религиозных путешествий в Римской и Византийской империях позволяет проследить, как складывались и развивались культура и традиции христианского паломничества. Начиная с первого столетия по Рождеству Христову, с того времени, которое многие исследователи называют Апостольским веком, первые христиане стали ходить на поклонение в места, связанные земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Однако в первые три века распространения христианства в Римской империи очень часто возникали гонения на последователей Иисуса Христа, поэтому паломничество носило тайный характер и было немногочисленным. Регулярные и массовые паломничества христиан к главной святыне Иерусалима – храму Воскресения Господня, начались в 30-х годах IV века. Это произошло после легализации христианства в пределах Римской империи в 313 году и под влиянием примера святой равноапостольной императрицы Елены, совершившей на склоне своих лет великое путешествие в Палестину в 325–327 годах. При этом надо помнить, что она выполняла также и волю своего сына, императора Константина Великого[150], действуя от его имени и благодаря его неограниченной материальной поддержке. Историческое паломническое путешествие святой императрицы Елены в Иерусалим привело к воздвижению Креста Господня, уточнению топографии ключевых центров евангельской истории и положило начало мемориализации святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.
В 325 году, во время проведения Первого Вселенского Никейского Собора, святой равноапостольный император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме на месте рождения Спасителя и в Иерусалиме над Гробом Господним. Территорию же Палестины первый христианский император объявил Святой Землёй. Ко времени путешествия императрицы Елены предание возводит также строительство двух храмов: в Хевроне, у Мамврийского дуба, и на Масличной горе[151]. Этими событиями открывается история массового христианского паломничества в Святую Землю, потому что путешествие императрицы Елены и её окружения можно и нужно рассматривать как первое организованное поклонение святым местам, связанным с жизнью, крестной смертью и Воскресением Спасителя.
В результате строительства храмов уже в эпоху императора Константина Великого в Иерусалим и Вифлеем стали приезжать тысячи богомольцев для поклонения главным святыням христианства, положив тем самым начало массовому паломническому движению в Святую Землю.
Иерусалим, по улицам и площадям которого ходил сам Иисус Христос, и откуда началась история Церкви, стал главной целью христианского паломничества. Иерусалим, открыв свои святыни, быстро превратился в сознании христиан всего мира в Святой Град, место поклонения Гробу Господню, а благодаря этому стал большим странноприимным домом, большой гостиницей, большой больницей, большим торгом. Местное население начало теряться среди паломников, которые заполоняли городские улицы и площади, особенно в дни христианских праздников.
Римские, а затем и византийские императоры не жалели своего времени, не щадили сил своих подданных, не скупились тратить материальные ресурсы империи для того, чтобы увековечить память о земной жизни Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы. Палестина покрылась множеством христианских храмов и монастырей. Начали складываться религиозные традиции и культура поклонения великим христианским святыням. При этом необходимо отметить, что IV–VI веках, т. е. в самом начале своего развития, массовое христианское паломничество было обычно актом личного благочестия верующего человека и осуществлялось без принуждения как со стороны церковных, так и светских властей.
Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, и часто посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Главными центрами поклонения в Святой Земле, начиная с того времени, стали величественные храмы в честь важнейших событий библейской истории: провозвестие через явления ангелов Аврааму у Мамврийского дуба (Хеврон), Рождество Иисуса Христа (Вифлеем), Распятие и Воскресение Спасителя (Иерусалим), Вознесение Господне (Елеонская гора) и другие. Богомольцы шли в Святую Землю из разных стран: прежде всего, из пределов тогда ещё единой Римской империи, а также из Армении, Персии, Месопотамии, Эфиопии и даже Индии. Вдоль основных маршрутов путешественников-поклонников к святым местам постепенно складывалась паломническая инфраструктура.
Период наиболее массового паломничества в Святую Землю с самого возникновения паломнического движения начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы. Многие богомольцы приходили в Палестину на весь этот период. Самым же главным праздником, притягивающим в Святую Землю самое большое количество богомольцев, был и остаётся по сей день праздник Святой Пасхи. Паломники, стремившиеся встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили туда заранее, чтобы провести в Святом Граде и Страстную седмицу. Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим. Основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима. Паломники, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Возвращаясь домой, богомольцы, как правило, помимо разного рода реликвий брали с собой на память также и эти пальмовые ветви.
Уже в первые десятилетия развития массового паломничества появляются путеводители по Святой Земле, в христианских странах распространяются воспоминания о посещении и описания святых мест в Палестине. Хлынувшим из глубины Европы в Святую Землю паломникам IV века, желавшим поклониться колыбели христианской веры, перед отправлением в путь, чтобы они не сбились с правильного маршрута, в храмах и монастырях выдавались «дорожники», служившие путеводителями от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан, а на обратном пути из Иерусалима до главных городов Франции, Италии и Германии. Первые христианские путеводители и паломнические воспоминания ещё времён единой Римской империи получили название «итинерарии»[152].
