затруднения будут все сильнее и сильнее захватывать тебя, они будут поражать твою природу, смущать сознание, и ты утратишь контроль за самим собой.
Есть также упадочные качества, побежденные вещами: небрежность, невнимательность, неучтивость, безразличие к последствиям, равнодушное отношение к непостоянному и нереальному, стремление к славе и выгоде, роскошь, сомнение и недоверие, вздорный нрав, робость, безжалостная скаредность и алчность, зависть и ревность, неблагодарность, раболепие, пренебрежение к жизни и смерти».
В отличие от Судзуки Сёсана, который подробно разъясняет взаимоотношения дзэн-буддизма и бусидо, наставления дзэнского наставника Такуана мастеру меча Ягю Мунэнори вращаются вокруг центрального принципа гибкости. Многие положения Сёсана можно также интерпретировать как пример применения этого принципа на практике, и даже возвышенные письма Такуана являют собой образец практической мудрости, заимствованной из этого простого, казалось бы, правила. Отличительной чертой, составляющей одновременно и красоту сочинения Такуана, является его постоянное возвращение к фундаментальному, что вообще характерно для дзэн-буддизма.
Первое из писем наставника Такуана к Ягю, включенное в собрание под названием «Тайное писание о непоколебимой мудрости», озаглавлено «О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении». Здесь вводится тема дзэнского восприятия во время поединка, олицетворяющего конфронтацию, соперничество и борьбу между людьми.
«Говоря языком боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваше сознание остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Это называется “остановкой сознания”.
Утагава Куниёси. Аихара Эсукэ Мунэфуса, перепрыгивающий через ширму. XIX в.
Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем сознании вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваше сознание ничто не сковывает, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете убить с его помощью противника.
О том, кто действует так, дзэнское учение говорит: “Он перехватил копье и пронзил им нападающего”. Копье – это тоже оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется “не-меч”.
Что бы вы ни осознавали – нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка – если сознание ваше хоть как-то задержалось на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник может победить.
Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда сознание ваше зафиксируется на нем. Не следует также фокусировать сознание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обу-чения, изучая новые движения.
Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда сознание ваше остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать сознание. Если вы замечаете движения своего меча, сознание может привязаться к ним. Стоит лишь сознанию остановиться на чем-нибудь одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи».
Феликс Беато. Самурай с поднятым мечом. 1863
Хотя строки эти были написаны для мастера боевых искусств и потому наполнены воинской спецификой, по аналогии, характерной для дзэн-буддизма, можно распространить заявленные принципы и на другие сферы жизни. Так, согласно буддийской традиции, природа обыденной реальности интерактивна, а не статична; поэтому образ поединка олицетворяет динамические взаимоотношения человека с постоянно меняющейся ситуацией, на которую воздействуют внешние условия, особенно те, что напрямую связаны с характером и сутью профессиональной деятельности человека. Метод «не-меча», в котором воин, завладев оружием противника, обращает поражение в победу, символизирует предельную находчивость последователя дзэнского учения; это же можно считать и неплохой метафорой для процесса модернизации Японии на протяжении последнего столетия.
В двух других письмах: «Промежуток, куда и волоску не протиснуться» и «Непосредственность искры и камня» Такуан разъясняет языком дзэн-буддизма необходимость гибкости и подвижности в действии. Так, спонтанную реакцию он называет «незамедлительной», но не отождествляет ее с быстротой и скоростью. Не быстрота действия, но «незамедлительность внимания» делает ее возможной, пишет дзэнский наставник, подразумевая свободу сознания:
«Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок. Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть. Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть, и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук.
Подобно этому, если сознание останавливается на мече, которым противник вот-вот нанесет удар, возникнет большой промежуток, и вы не сумеете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным…
Иногда говорят о непосредственности искры и камня. При этом имеют в виду следующее. Стоит вам только ударить камнем о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда камнем ударяют о камень, между ударом и возникновением искры нет ни промежутка, ни размежевания. Это может служить еще одним примером отсутствия промежутка, в котором останавливается сознание.
Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее, это означает, что внимание не задерживается на вещах. Смысл такого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений сознание не должно останавливаться. Стоит только сознанию остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрому действию и при случае старается действовать стремительно, его сознание будет сковано этой предварительной подготовкой».
В течение столетий в дзэнских кругах просматривалась характерная тенденция отождествлять скорость с естественностью вследствие того, что первая считалась имитацией либо же заменой второй. Именно об этой иллюзии и говорит здесь наставник Такуан. Такие же представления и поныне распространены в тех дзэнских школах, в которых высоко ценится «церемониальный диалог». Утверждению подобного впечатления на Западе в немалой степени способствовал популяризатор дзэн-буддизма Судзуки, по прочтении которого часто
