Вам нужно вооружиться таким бдением, как будто вы держите в руке острый меч. Неважно, приходит Будда или дьявол, отсекайте их, как клубок запутанных шелковых ниток. Терпеливо пользуйтесь всем своим вниманием и силой, чтобы толкнуть свой ум к самому пре-, делу сознания, подталкивайте и подталкивайте его. Решивший следовать Дхарме, должен твердо верить в учение единственного ума. Будда сказал: «Все три царства[28] есть ум, все десять тысяч Дхарм есть сознание». Весь Буддизм — ничто, кроме этого изречения. Невежество или Просветление, добродетель или зло, причина или следствие — ничто иное как собственный ум. Ни йоты чего-либо не существует вне ума. Йог Дзэн должен полностью отбросить свои прежние знания и понимания. Здесь ученость и рассуждения бесполезны. Он, скорее, должен смотреть на весь мир как на галлюцинацию. То, что он видит, — миражи, зеркальное отображение, подобное луне, отраженной в воде. Звуки, которые он слышит, — это гимны ветра, дующего сквозь деревья. Он должен смотреть на все проявления, как на облака, плывущие в небе — меняющиеся и нереальные. Не только внешний мир, но все привычные вещи, страсти, рассеяния и желания в собственном уме точно также невещественны, неконкретны, расплывчаты и не имеют корней. Когда у вас возникает мысль, вы должны попытаться найти ее источник, никогда не позволяйте ей свободно следовать и надувать вас. Если вы сможете заниматься так, это будет серьезная работа.
Если много коанов, которые помогают вам работать в шуме мирской деятельности, наподобие такого: «Кто тот, что произносит имя Будды?» Хотя этот коан самый полезный, вы должны понять, что это просто камень, которым стучат в дверь, когда дверь открывается, камень выбрасывается. Чтобы работать над коаном, вы должны иметь твердость, непоколебимую решимость и большое упорство. У вас не должно быть ни малейшего колебания или сомнения; вы не должны заниматься одним коаном сегодня, а другим завтра. Вы не должны сомневаться в достижении Просветления, роптать, что коан слишком глубок или таинственен и т. д. Все такие мысли плохи. Я указываю вам на них сейчас, чтобы вы заметили их позже, когда они придут. Когда ваша работа пойдет успешно, веши во внешнем мире не будут беспокоить вас. Но беда в том, что умственные помехи будут лихорадочно возникать в вашем уме без какой-либо очевидной причины. Иногда бурлят желания и вожделения, иногда врывается неописуемое беспокойство. Появятся также другие многочисленные помехи. Все эти трудности будут утомлять вас умственно и физически, так что вы не будете знать, что делать. Тогда вы должны понять, что все эти беспокоящие ощущения вызываются вашим медитационным усилием, которое стимулирует к деятельности семена привычек, глубоко спрятанных в вашем непроявленном (Алайя) Сознании с самого безначального времени. На этой решающей стадии вы должны тщательно их осознать и прорваться сквозь них. Никогда не принимайте их за реальные, никогда не подвергайте себя их контролю и обманам. Что вы должны делать —,так это освежить свой ум. Насторожитесь и с высоким духом посмотрите прямо в точку возникновения рассеивающей Мысли. Посмотрите в самую ее глубину, подталкивайте свой ум дальше к непроницаемому состоянию! Скажите себе: «Во мне нет ничего такого, откуда вы? Я должен вас разоблачить!» Таким образом напрягите свой ум до самого-самого предела, сотрите все следы мыслей, убейте их и заставьте всех божеств и призраков закричать. Если вы будете так работать, к вам скоро придет благая весть. Если вы сможете разбить одну мысль на куски, все остальные мгновенно будут стерты. Это подобно появлению прозрачного пруда когда исчезает туман. После этого вы почувствуете удобство и бесконечную легкость, наполненность безграничной радостью. Но это лишь начало знания о том, как работать: здесь нет ничего чудесного. Никогда не ликуйте и не наслаждайтесь этим восхитительным ощущением, иначе вами завладеет дьявол радости.
Те, для кого помехи слишком велики, у кого семена страсти слишком сильны и привычные мысли укоренились прочно в их Непроявленном Сознании, не знающие, как наблюдать за своим умом или как работать над коанами, должны, поклоняясь, простираться перед Буддой, декламировать святые Сутры и исповедоваться в проступках. Им следует также прибегать к мантрам (святым заклинаниям). Ведь посредством непроницаемых символов Будд можно преодолеть препятствия, потому что все святые мантры — это символы сердца Ваджра Будд. Держа их в руках, как удары молний, мы можем сокрушить все препятствия. Суть эзотерического поучения Будд и Патриархов в прошлом состояла из мантра-мов. Различие в том, что Будда учит нас прямо, в то время, как Мастера Дзэн хранят учение в секрете и не говорят о нем. Это оттого, что Мастера Дзэн опасаются, что люди привяжутся или неправильно их поймут, а не от того, что они не применяют его сами. Однако, работа с мантрами должна быть регулярной. Через продолжительное время практикующий обнаружит, что они весьма помогают, но никогда не надо надеяться или ждать отклика от Будд.
Важно знать, что есть два вида йогов Дзэн, те, кто сначала достигают «У» (Сатори), а потом занимаются, и те, кто сначала занимается, а затем достигает «У». Есть также два вида «У»: «У понимания» (по-китайски: chieh Wu) и «У постижения» (по-китайски: cheng Wu). «У понимания» означает познание ума через учение и слова Будд и Патриархов, но тут большинство людей впадает в концептуализацию и умствования и не могут чувствовать себя свободными, когда сталкиваются с деятельностью и конфликтами жизни. Их умы и внешние предметы оторваны друг от друга — не соединены и не слиты, таким образом, они все время сталкиваются с препятствиями. Это называется «напоминающее У», а недействительное «У». «У постижения» — результат твердой и стойкой работы над вопросом (коаном). Те, кто загоняют ум в тупик, обнаруживают, что их мысли неожиданно останавливаются. Мгновенно они узревают собственно ум, будто бродяга сын встретил свою любящую мать на базарном перекрестке. Человек, пьющий воду, совершенно определенно знает холодная она или теплая, но не может точно выразить это чувство другим. Так же и йог в Сатори. Это настоящее «У». Обладая ощущением «У», человек сливает свой ум со всеми условиями жизни, очищая все настоящие кармы и потоки страсти и желания. Даже сомнения и капризы вливаются в один настоящий ум. Однако это «У постижения» имеет разные степени глубины. Если человек может работать над основным принципом и прорывается прямо сквозь гнездилище Восьми Сознаний, чтобы сорвать завесу слепоты и одним большим прыжком пройти сквозь нее, то. ему больше ничего не надо достигать. Он в самом деле заслуживает самого почтительного отношения. Его постижение самое глубокое. Многие занимающиеся, постепенно проходя через этапы, приобретают лишь незначительные достижения. Никогда не позволяйте себе впадать в фантастические галлюцинации. Почему? Потому что, если человек не прорвался через Восемь Сознаний, какие бы чудесные вещи он не видел или не делал, — они просто произведения Самсарного Сознания и чувств (по-китайски: shih sheng). Если человек относится к этим явлениям как к реальным, то это сравнимо с принятием вора в сыновья. В прошлом старики говорили ясно: «Невежественные» йоги, которые не знают Истины, цепляются за воображаемый «абсолютный дух», который фактически и есть основная причина, заставляющая их бродить в Самсаре с самого безначального времени. Только дураки называют связанный цепляньем «абсолютный дух» «Первородным Существом»! Это самые важные врата, через которые надо прорваться.
Так называемое внезапное Просветление и постепенные занятия относятся к тому, кто уже по-настоящему достиг «У», но еще все же не может очистить сразу все привычные мысли. В этом случае нужно работать над идентификацией своего понимания «У» со всем, с чем он сталкивается в повседневной жизни, и пустить свое понимание в действительное пользование слиянием с объективными событиями. Когда одна часть объективного проявления сольется с постижением «У», одна часть Дхармакайи раскроется и, когда одна часть обманчивой мысли растворится, одна часть Мудрости (Праджни) озарится светом. Главное в этих занятиях — непрерывность и последовательность.
КРАТКИЕ АВТОБИОГРАФИИ ПЯТИ МАСТЕРОВ ДЗЕН
1. Автобиография Мастера Дзэн Хань Шаня
Я родился в Чжуань Чжао в Нанкинском округе. Моя мать, набожная буддистка, всю жизнь была почитательницей всемилостивой Гуань Инь. Однажды ей приснилось, что Всемилостивая Мать принесла в дом ребенка, которого она приняла с теплыми объятиями. В результате она забеременела и 12 октября 1545[29] года родился я.
В 1546 году, когда мне было 12 месяцев, серьезная болезнь привела меня на край могилы. Мать молилась Всемилостивой и дала обет, что если я поправлюсь, она отдаст меня в монастырь. Когда я поправился, она записала мое имя в монастырь долголетия.
