Не зная, хорошо что-то или плохо, мы по причине себялюбия питаем в отношении этого ненужные ожидания и сомнения. Из-за себялюбия мы идём на войну и рискуем своей жизнью, думая, что как-нибудь выживем и на другой день будем сражаться снова. Сталкиваясь даже с малейшей проблемой, мы всегда виним своего наставника или учителя, друга или родителей. Чувство себялюбия бесстыдно. Мы завидуем тем, кто выше нас, соперничаем с равными и питаем гордыню и презрение к низшим. Мы радуемся, когда нас хвалят, и огорчаемся, когда ругают. Наши тревожащие эмоции вырываются из-под контроля, как необузданная лошадь – всё по причине себялюбия.
Мы настолько замкнуты на себе, что, найдя на своей подушке крысиный помёт, боимся, что крыса откусит нам ухо. Слыша раскат грома, мы боимся, что молния ударит нам в голову. Там, где водятся духи, мы прежде всего боимся злых духов. Источник нашего страха – себялюбие. Некоторые страдают от того, что не желают слышать дурных новостей, другие – потому что не способны справиться со своими врагами или поддержать своих родственников. Во всех этих бедах виновен эгоизм.
Все несчастья возникают от недисциплинированности ума. Наш ум неуправляем из-за себялюбия. Он подобен ядовитому акониту. Он порождает множество эмоций, таких как надежда и беспокойство, а из-за них мы постоянно сталкиваемся с бедами и неудачами. Обычно мы указываем на других, виня их в неправильном. Но подлинный корень проблем, источник всякого беспокойства, причина всех неблагоприятных признаков и дурных знамений – себялюбие, неколебимо пребывающее в нашем сердце. На протяжении всего времени без начала мы были его послушными последователями. Именно его надо винить во всех наших бедах.
Чтобы преобразовать свой ум, надо следовать практическому примеру великих мастеров традиции Кадампа. Один геше, когда крошил прессованный чай, повторял про себя: "Да одержу я победу над себялюбием", и представлял, что он крошит и его тоже. Другой говорил: "Я встану на страже у врат своего ума, вооружившись острым копьём бдительности. Если себялюбие нападёт, тогда я нападу на него. Если же оно ослабнет, я тоже расслаблюсь".
Геше Лангри Тангпа говорил: "Отдать выгоду и победу живым существам. – Почему? – Потому что все превосходные достоинства и счастье возникают в зависимости от них. Принять все потери и поражения на себя. – Почему? – Потому что всё страдание и вред происходят от любви к себе".
Важно осознать порочность себялюбия и рассматривать его как своего врага. Можно попасть в череду неудач и глубокий омут несчастья. Но если знать, что источником всех бед является своё собственное ложное представление о себе и себялюбие, тогда будет понятно, что важнейшей задачей является уничтожение их. Тогда неблагоприятные внешние обстоятельства ослабят свою хватку, и непрекращающийся поток страхов, надежд и тревог утихнет. Освободившись от них, вы сможете расслабиться.
До тех пор, пока вы не сможете выполнять такую практику, даже если вы станете монахом или монахиней и будете носить столько монашеских одежд, сколько можно нагрузить на яка, и даже если сосуд посвящения тысячу раз прикоснётся к вашей голове, и даже если вы потратите всю свою жизнь на слушание Дхармы, вы не станете практиком великой колесницы. Но если вы сумеете выполнять такую практику, вы станете последователем великой колесницы. Ум раскроется. Вы сможете возвысить других и разовьёте великую мудрость.
Если бы Будды трёх времён – прошлого, настоящего и будущего – целые эпохи разъясняли недостатки и порочность себялюбия и порождаемых им тревожащих эмоций, этому разъяснению не было бы конца. Однако, того краткого объяснения, которое только что изложено, достаточно, чтобы побудить вас к осознанию порочности себялюбия. Это должно вдохновить вас на то, чтобы устранить его.
Наши прошлые переживания, вызванные внешними обстоятельствами, и различные планы на будущее имеют общую основу в уме. Природа ума – это просто ясность и осознавание. Прошлые переживания теперь – только объект воспоминаний. Планы на будущее – только размышления. Такие прошлые и будущие события – просто порождения ума. Поэтому все переживания, будь они хорошими или дурными, вредными или полезными, создаются умом. Индийский мастер Чандракирти говорил:
Разнообразные миры живых существ и всё, что их окружает –Создаётся умом.Всех живых существ производит деяние,Но в отсутствии ума деяния также не существуют.
Все разнообразные переживания являются проявлениями ума. В зависимости от того, успокоен ум или неуправляем, совершаются благие или неблагие деяния. Как внутреннее окружение, физическое тело индивида, так и внешнее окружение, место его обитания – возникают силой деяния. Качество этого деяния зависит от того, дисциплинирован ум или нет. Поэтому мириады уровней счастья и страдания и действительное устройство окружения в них сильно зависят от того, усмирён ваш ум или нет. Вот почему наставление о дисциплинировании ума настолько важно.
Вообще, можно осуществлять религиозную практику и физически, и вербально. Но суть её заключается в том, чтобы преобразовать ум. Это означает удерживание недисциплинированного, неуспокоенного и неуправляемого ума от безумства. Это означает постепенное преобразование ума, который даже несмотря на то, что именно этого мы и желаем, не знает, как создать причины для счастья и устранить страдание.
Ум нельзя преобразовать силой, угрожая ему ножами и пушками. Не имея цвета и формы, он может казаться слабым, но на самом деле он стоек и эластичен. Единственный способ изменить его – это использовать сам ум. Только ум способен различить то, что следует выполнить, а от чего надо отказаться. Именно так можно рассеять тьму неведения. Когда наш ум видит временные и окончательные блага добродетели и порочность дурных деяний, мы способны поступать правильно.
Когда мы, буддисты принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях, мы склонны принимать прибежище в ком-то помимо нас – в Будде и его достоинствах. Но подлинным прибежищем является Дхарма истинного прекращения и истинного пути, которые мы сами должны осуществить в будущем. Чтобы самим осуществить эти достижения, мы теперь принимаем прибежище в том, кто уже достиг знания и устранил дурное. Мы стремимся получить знание из опыта Будд и просим их руководить нами, пролить на нас благословение и окружить защитой. Самое главное, что надо понять, это что ваше будущее в ваших же руках. Как сказал Будда: "Я показал вам путь к нирване, но проходить его вам".
Благословение здесь означает исправление ума. Когда мы просим кого-то благословить нас, на самом деле мы просим его помочь нам исправить наш ум. Поэтому первое и самое главное, что мы как религиозные практики должны помнить, это что нашей практикой является дисциплинирование и преобразование ума. Иначе мы можем подумать, что практика Дхармы означает ритуалы и бой в барабаны и тарелки или только чтение текстов. Но всё это вторично по отношению к главной практике – изменению, или преобразованию ума.
Есть исторические свидетельства о том, как мастера традиции Кадампа занимались освоением этапов духовного пути. Они начинали с мелодичного пения молитв. Затем в полном молчании, как будто уснув, они пребывали в глубоком погружении. Также, знакомые прошлого Хунну Ламы рассказывали мне, что каждый раз, когда они приходили повидать его, они обычно заставали его в глубоком созерцании, с накинутой на голову верхней одеждой. Они не заставали его читающим вслух молитвы. И всё же, когда кто-то приближался к нему, он сразу же снимал одежду с головы и спрашивал, зачем этот человек пришёл.
Такие люди – подлинные практики. Вместо громкого чтения молитв или мантр они наблюдают за своим умом. Когда направленность ума положительна, они радуются и пытаются следовать ей, а когда же направленность отрицательна, они применяют противоядия. Именно так они проводят время, наблюдая за умом и поддерживая непрерывную внимательность. Разумеется, поначалу это очень трудно. Некоторые из моих знакомых практиков говорили мне, что наблюдать за умом труднее, чем сидеть в китайской тюрьме. Таков их личный опыт. Однонаправленное сосредоточение, подразумевающее полное сосредоточение внимания на одном объекте без анализирования его, очень трудно. Однако, эта трудность зависит от степени вашего знакомства с ним.
Если поддерживать практику долгое время, ум определённо будет постепенно развиваться. Я уверен, что среди вас есть те, кто имеет такой опыт. Большинство из нас всё ещё находится на обычном уровне развития. Но если вы сравните своё теперешнее поведение со своим поведением в прошлом, когда Дхарма ещё не затронула вас, вы должны увидеть некоторую разницу. Я уверен, что каждый может исправить свой ум, если будет стараться. Текст гласит:
