Дао. В такой предусмотрительности нет рациональности, расчета. Это цельное интуитивное знание, совпадающее с "утром", порогом чувственного бытия. "Вдвое больше", относимое к накоплению добродетели, указывает на выражаемый ею принцип парности, переходящий в триединство. В добродетели ведущим является женское материнское начало, и ее, обладатель "непобедим" в том же смысле, в каком "самка побеждает самца" (61). "Предел" означает не только верх, высшую точку, но и край, границу. В данном случае говорится о бытийном "промежутке", который составляет границу, очертание абсолютно всего и в этом качестве безграничен: беспредельно раздвигаемый предел. "Мать, обладающая княжеством", подразумевает правителя, наделенного "материнской" добродетелью. В связи с тем что добродетель воплощает истинное бытие, в конце главы говорится о "вечной жизни". О понятии "нескончаемого видения" см. главу III первого раздела книги.
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...бережливости" — "Нет лучше" значит ничто не может ее превзойти. Бережливы земледельцы. При обработке поля они стараются устранить различия, уравнять и сделать одним. Сберегая ее самость, не наседают на неурожайность, а только устраняют причину неурожайности. Ничто этого не превосходит в том, когда принимают свыше волю Неба и приводят к умиротворению внизу народ.
"...посвящают себя Дао" — загодя посвящают себя незыблемому.
"...вдвое больше добродетели" — лишь после того, как скопят вдвое больше добродетели и не находятся в спешке, могут загодя посвятить себя своей незыблемости. Поэтому и говорится: "Загодя посвятить ему себя значит скопить вдвое больше добродетели".
"...его предел перестает кому-либо быть ведом" — Дао неисчерпаемо.
"...имеет княжество" — невозможно править и владеть государством на основе того, что может быть исчерпано.
"...долговечности" — матерью называется то, что обеспечивает безопасность государства. Скапливать вдвое больше добродетели — это значит заниматься прежде всего корнем, а уж потом — ветвями. Тогда и обретают свой конец.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 164
60. "Править великим государством — это как готовить кушанье из мелкой рыбы..."
Править великим государством — это как готовить кушанье из мелкой рыбы. Когда правят Поднебесной на основе Дао, души умерших не имеют чудотворной силы. Они не только не имеют чудотворной силы, но и не наносят вреда людям. Не только души не наносят вреда людям, но и Премудрый человек не причиняет вреда людям. А так как обе стороны друг другу не чинят вреда, их добродетели между собой соединяются.
Комментарий И.И. Семененко
Упоминаемый в начале древнекитайский кулинарный рецепт, подразумевающий невмешательство правителя в дела правления и жизнь своих подданных, задает тему главы (см. главу V первого раздела книги). Центральным здесь становится вопрос о воздействии на людей богов и духов. Внешне Лаоцзы говорит не об отсутствии "душ умерших", а значит, и духов, богов вообще, но о том, что при наличии Дао они перестают воздействовать на человека, воздействие же их мыслится только вредным. Если не воздействуют, то, значит, и не вредят. Но за этим скрывается более глубокий смысловой план. "Чудотворная сила" — перевод слова шэнь, которое в других главах означает "душу", "душевное", подразумевая лиминальную единицу как "душу" бытия, бытийную основу, суть жизни (6, 29, 39). В отрывке о "душах умерших" буквально говорится: "Души умерших не чудотворны. Они не только не чудотворны, но их чудотворность (шэнь) не наносит вреда людям". С одной стороны, их шэнь отрицается, с другой — оказывается безвредной. Получается, что они не имеют шэнь как "души умерших", переставая же ими быть, обретают шэнь. И в данном качестве ставятся уже в "пару" с мудрецом, то есть как раз с тем, кто только и может безвредно для людей править Поднебесной на основе Дао. Но тогда они уже не "души умерших", а "чаши душевные", какие изначально образуют Поднебесную (29). Их "чудотворность" и есть эта "душа", душа бытия, лиминальная единица или триединство. Только при таком условии они и могут находиться в "паре" с правителем-мудрецом, а их добродетели (тоже иносказание лиминальной единицы) — "между собой соединятся". Слово "соединяются" — цзяо, переводимое в следующей главе как "скрепа", имеет многозначительную для данного случая семантику: "пересекаться", "перекрещиваться", "переплетаться", "обмениваться", "связываться", "сноситься", "спариваться", "совокупляться", "связь", "точка пересечения", "стык" и т.д. Имеется в виду соединение правителя и народа как "чаш души" в целое триединства. Их безвредность акцентируется в связи с тезисом о невмешательстве, бездействии, составляющем принцип правления в соответствии с Дао. Правителя — "чашу души" другие "чаши" — его подданные и не должны замечать, находя в нем свою собственную сущность — самость по формуле: "Я самостен", указанной в главе 17 "Даодэцзина". "Наносить вред людям" значит лишать их бессмертия. "Души умерших" — гуй не "душа долины", которая "бессмертна" (6).
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...рыбы" — то есть не ведать забот. Спешка приносит много вреда, в покое сберегается подлинная сущность. Поэтому чем больше государство, тем спокойнее его правитель, и только тогда он способен целиком обрести сердца множества.
"...души умерших не имеют чудотворной силы" — "Править великим государством — это как готовить кушанье из мелкой рыбы. Когда правят государством на основе Дао, души умерших не имеют чудотворной силы".
"...но и не наносят вреда людям" — чудотворная сила не наносит вреда самости. Если вещи сберегают самость, то чудотворная сила не может на них воздействовать. А если не может воздействовать, то о ее чудотворное не знают.
"...Премудрый человек не причиняет вреда людям" — когда Дао гармонично, чудотворная сила безвредна для людей. Если она безвредна для них, то не знают о ее чудотворности. Когда Дао гармонично, то Премудрый человек не причиняет вреда людям. А если он не причиняет им вреда, то не знают, что Премудрый человек является премудрым. Иначе говоря, не только не видят в чудотворной силе чудотворную силу, но не видят и в Премудром человеке мудреца. При опоре для контроля над вещами на тенета власти правление приходит в упадок. Когда же добиваются того, что не видят в чудотворной силе чудотворную силу, а в мудреце мудреца, то это — высший предел Дао.
"...соединяются" — если чудотворная сила не наносит вреда людям, то и Премудрый человек не причиняет вреда людям. Если Премудрый человек не причиняет вреда людям, то и чудотворная сила не наносит им вреда. Поэтому и говорится: "Обе стороны друг Другу не чинят вреда". Чудотворная сила и мудрец находятся в согласии
