Читаем без скачивания Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

2.14. Развернутый ответ Арья Авалокитешвары на вопрос Шарипутры

Отвечая на вопрос Шарипутры, бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара дал два ответа. Сначала он дал ответ в сжатом виде. А затем

более развернутый ответ:

«Форма — пуста, Пустота — формна, Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота. Точно так же пусты и ощущения, различения, формирующие факторы и сознание.

Итак, Шарипутра. все феномены суть Пустота, не имеют определенных характеристик, не рождаются и не исчезают, не являются загрязненными, и не являются чистыми, не имеют ущербности, и не имеют полноты.

Поэтому, Шарипутра, в Пустоте нет форм, нет ощущений, нет различений, нет формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов. Не существует сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания. Не существует также [никаких звеньев Взаимозависимого Возникновения]: ни неведения, ни прекращения неведения и так далее — вплоть до того, что нет ни старости и смерти, ни прекращения старости и смерти. Точно так же нет ни страдания, ни источника, ни пресечения, ни пути; нет совершенной мудрости, нет достижения, и недостижения тоже нет».

2.14.1. Авалокитешвара дает в явной форме учение Глубинного Пути (Праджняпарамита), а в неявной форме — учение Обширного Пути

В коренном тексте этой сутры Арья Авалокитешвара даёт наставление, которое содержит одновременно сразу два учения: в явном виде это учение «Глубинной Мудрости», доктрины Пустоты, а имплицитно, скрыто, содержится презентация “Обширного Пути”. Впоследствии линия преемственности «Глубинной Мудрости», которая давалась в явном виде, проходила через Манджушри, затем — через Нагарджуну, Чандра- кирти и многих других великих индийских мастеров вплоть до Атиши. Обширный Путь, который давался в неявном виде, передавался по линии преемственности Будды Майтрейи, Асанги и других мастеров вплоть до Атиши, который соединил в себе обе эти линии Учения.

И во всех сутрах, когда Будда Шакьямуни в явном виде давал наставления о «Глубинной Мудрости», в то же самое время, в неявном виде, он давал учение об Обширном Пути. А для того, чтобы неявное Учение Будды сделать явным, Будда Майтрея и дал наставления об Обширном Пути, которые входят в Тенгьюр [bstan ‘gyur][99]. Будда Майтрея передал наставления по Абхисамаяламкаре [mngon rtogs rgyan][100], являющиеся учением об Обширном Пути, Асанге, который, в свою очередь, передал эти наставления Васубандху.

Каким же образом наставления по Абхисамаяламкаре были переданы Асанге, и как Асанге удалось добиться прямого видения Будды Майтреи? Есть одна история, которая поможет придать вам усердия в практике «Глубинной Мудрости».

Асанга изучал Сутры Будды, но никак не мог постичь смысл Учения об Обширном Пути, который в скрытом, неявном виде передавался в этих сутрах.

И он решил, что пока он не достигнет прямого видения Будды Май- трейи, неявный смысл этих сутр будет скрыт от него. Для реализации прямого видения Будды Майтрейи Асанга удалился в затворничество и в течение трех лет занимался созерцанием. За это время у него не появилось ни малейшего знака успеха в практике. Отчаявшись, он покинул свою пещеру, где долгие годы занимался созерцанием, но по дороге встретил человека, точившего о камень большой, толстый кусок железа. Когда Асанга поинтересовался, чем он занимается, тот человек ответил, что хочет выточить из этого большого куска железа иголку. Асанга подумал: «Этот человек ради такой ничтожной цели совершает столь огромные усилия, так почему же я во имя достижения великой цели прилагаю такие ничтожные усилия? Ведь три года — это так мало для достижения прямого видения Будды Майтрейи». И с этой мыслью Асанга возвращается в пещеру, где снова проходят три года практики с нулевым результатом. Расстроенный, Асанга вновь решил вернуться домой, но по дороге он увидел орла, кружащего в небе. Этот орел, совершая круги в воздухе, задевал своим крылом выступ в скале, отчего в том месте появилась щель. Это снова поразило его, и он сказал себе: «Даже птица благодаря усердию своим мягким крылом может выточить отверстие в скале!». (На самом деле сам Будда Майтрейя являлся в образе того человека и орла). Воспрянув духом, Асанга снова вернулся в пещеру, где прошли еще три года, и по-прежнему не было никаких результатов в практике. Асанга уже решил было навсегда покинуть пещеру, как вдруг увидел, что вода, по капле стекающая со скалы, пробила дырку в камне. «Вода такая легкая и мягкая, но капля за каплей даже она способна пробить дыру в камне!» И, в конце концов, продолжив медитацию; Асанга добился своей цели — прямого видения Будды Майтрейи и получил наставления, разъяснявшие неявную Мудрость Обширного Пути.

Взяв эту историю как пример выдающегося упорства и усердия, мы должны всегда говорить себе: «Даже вода капля за каплей пробивает дырку в камне, так почему же я не могу добиться желаемого благого результата?» И каждый раз, когда мы обескуражены, когда у нас опускаются руки и что-то вдруг начинает нас вдохновлять, нужно понимать, что это Будда или духовный наставник проявляет о нас заботу.

Мы никогда не должны откладывать на завтра нашу практику, потому что никто из нас не может с уверенностью сказать, что оно для него наступит. Настоящий духовный практик всегда должен думать о том, что смерть может наступить в любой момент. В прошлом великие учителя школы Кадампа поступали следующим образом. Когда они ложились спать, то перед сном переворачивали свою чашку вверх дном101, так как не были уверены в том, что завтра они будут еще живы. Тем самым они напоминали себе о том, что завтра эта чашка может и не понадобиться. Таким образом, они ещё до наступления смерти готовились к этому моменту и потому, когда смерть приходила по-настоящему, то для них это не становилось катастрофой. Мы же, обычные люди, до наступления смерти не боимся её, так как не осознаем, что умрем, мы думаем, что смерть может наступить для кого-то другого, но только не для нас! А когда смерть действительно наступает, мы чувствуем страх и горько причитаем. Даже атеисты, которые не верят в жизнь после смерти, в момент смерти начинают паниковать, и у них всё равно возникает вопрос: «А вдруг она всё- таки есть, будущая жизнь? Что же мне делать?»

Его Святейшество Далай-лама по этому поводу часто говорит следующее: «Даже если мы не уверены в существовании будущей жизни, то лучше будет думать и надеяться, что она все-таки есть, потому что когда мы верим в будущую жизнь, то в этом нет никакой опасности. И если мы верим в будущую жизнь, а после смерти её не оказывается, то ничего страшного в этом нет, мы просто исчезнем и всё. А с другой стороны, если мы не верим в существование будущей жизни, а после смерти вдруг обнаружим, что она есть, то тогда это обернется настоящим кошмаром, потому что мы окажемся не подготовленными к следующей жизни».

Мы, буддисты, верим в последующие перерождения и должны быть готовы к смерти. Лучше всего будет, если мы сможем взять с собой, в следующее рождение печать Сутры Сердца Праджняпарамиты. Отпечаток в нашем сознании, оставленный этой сутрой — это очень богатый отпечаток. И если я по-настоящему добр к вам, то самое лучшее, что я могу вам преподнести — это комментарий к Сутре Сердца Праджняпарамиты. Это моя доброта по отношению к вам. А если я буду молиться за вас, чтобы у вас всё было хорошо, чтобы вы не болели и т. д., то я был бы не совсем уверен в том, что помогаю этим вам, потому что, возможно, наоборот, я бы принес вам этим самым вред. Ведь если все мы будем слишком радоваться тому, что у нас все хорошо, и нет проблем, то эта радость может привести нас к тому, что мы забудем об Учении, о карме и после того, как наша положительная карма закончится, мы уйдем из жизни с пустыми руками.

Когда у нас есть трудности, то это хорошо, так как буддизм учит, что когда у нас есть трудности из-за временных страданий, то эти трудности могут очистить нашу отрицательную карму. И эти временные трудности заставляют нас повернуться к Учению Будды. А временные радости, наоборот, могут нас обмануть. Приведу одну историю в качестве примера: однажды один практик, так как у него была хорошая карма, переродился в одной очень богатой семье. А его Учитель, для того, чтобы принести ему пользу, тоже переродился в этой местности. Связь между Учителем и учеником такова, что Учитель всегда будет рождаться в том месте, где рождается его ученик, чтобы помочь ему. А так как этот ученик переродился в богатой семье, то из-за накопленных благодеяний все дела у него хорошо удавались, все шло хорошо, и его ум не поворачивался в сторону Дхармы, и Учитель не мог ничего для него сделать. И тогда Учитель подумал, что для того, чтобы ученик повернулся к Учению, надо сделать его несчастным. И Учитель, вместо того, чтобы молиться за благополучие своего ученика, сделал так, чтобы ученик стал несчастлив. И когда удача стала уходить от него, его ум стал поворачиваться к Учению. Однажды дети этого человека выгнали его из дома, он оказался в маленькой хибаре, одинокий и никому не нужный. И в этот момент он подумал: «Когда я был молод, я накопил столько богатства, а сейчас у меня нет ничего. Лучше бы я вместо денег копил в себе Учение Будды, тогда сейчас я был бы очень богат, так как богатство Дхармы нельзя украсть. А теперь, когда я хочу изучать Дхарму, некому учить меня. А если я захочу практиковать ее, то тогда как же я буду это делать?» И когда он так подумал, когда ум его повернулся к Дхарме, Учитель в облике монаха постучался в дверь его хижины. Когда старик открыл дверь, монах попросил у него поесть. Увидев монаха, старик расплакался, так как в нем он узнал своего Учителя из прошлой жизни. «Почему же Вы раньше не приходили ко мне, ведь у меня было так много разных вещей, которые я мог бы преподнести Вам. А сейчас мне нечего дать вам…», — сказал старик, на что Учитель ответил: