Путь накопления знаний и путь развития мистических способностей (гьяна-марг и йога-марг) одинаково ненадежны, потому что человек не знает, куда приведет его каждый из них. Философ-эмпирик, ищущий духовного знания, многие жизни может провести в напряженных размышлениях, но, пока он не достигнет уровня чистой благости, а значит, пока не выйдет за рамки умозрительных рассуждений, ему не удастся понять, что источником всего сущего является Васудева, Личность Бога. Подняться до уровня трансцендентного сознания васудевы такому философу не позволяет привязанность к безличному проявлению Верховного Господа, поэтому, даже если он достигнет высшей стадии освобождения, нечистый ум вновь затянет его в материальное существование. Такое падение неизбежно, ибо у него нет лоцус станди[1] в служении Верховному Господу.
Что касается мистических сил, которые обретают йоги, то они также являются препятствием на пути духовного познания. Один немецкий ученый, который в Индии стал преданным Господа, сказал, что материальной науке во многом удалось повторить чудеса йогов. Поэтому он приехал в Индию не для того, чтобы обучаться методам мистической йоги, а чтобы вступить на путь трансцендентного любовного служения Верховному Господу — путь, который указан в великом священном писании «Шримад-Бхагаватам». Мистические силы позволяют йогу обрести материальное могущество и на время избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, как это делает материальная наука, но никакие мистические силы не принесут вечного освобождения от этих страданий. Вот почему в школе бхагаваты считается, что данный путь религии тоже уводит человека от цели. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что самым великим и могущественным йогом-мистиком следует считать того, кто в глубине сердца всегда думает о Верховном Господе и поглощен любовным служением Ему.
Путь поклонения бесчисленным девам — полубогам, управляющим вселенной, — еще более опасен и непредсказуем, чем упомянутые методы карма-канды и гьяна-канды. Многочисленным богам: Дурге, Шиве, Ганеше или Сурье, а также безличной ипостаси Вишну — поклоняются люди, ослепленные жаждой чувственных наслаждений. Если человек, следуя предписаниям шастр, совершает все необходимые для такого поклонения ритуалы (что, кстати, очень трудно сделать в наш век, когда повсюду царит нищета), он, несомненно, испытает желанные чувственные наслаждения, однако плоды, обретенные с помощью этого метода, будут эфемерны, так что обращаться к нему неразумно. Это заключение дается в «Бхагавад-гите»: разумный человек не станет довольствоваться преходящими благами.
Ни один из трех упомянутых путей религии не может даровать человеку полного освобождения от тройственных страданий материального бытия: страданий, которые доставляют нам тело и ум, страданий, которые причиняют другие живые существа, а также страданий, которые насылают на нас полубоги. К вечному освобождению от тройственных страданий ведет лишь путь, указанный в «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагаватам» описана высшая форма религии — возвращение живого существа в его изначальное положение, когда оно поглощено трансцендентным любовным служением Верховному Господу и свободно от скверны чувственных желаний, от склонности к кармической деятельности и стремления углублять знания, чтобы слиться с Абсолютом и стать неотличным от Верховного Господа.
Любую религию, основанную на чувственных наслаждениях, тонких или грубых, следует считать ложной, ибо такая религия не способна даровать своим последователям вечной защиты. Слово проджджхита играет в данном стихе важную роль. Приставка пра-указывает на полноту действия, а уджджхита означает «отвергнутый». Религия в форме кармической деятельности представляет собой неприкрытый способ грубого удовлетворения чувств, а процесс накопления духовных знаний с целью слияния с Абсолютом является способом тонкого удовлетворения чувств. Бхагавата-дхарма, или трансцендентная религия, которая представляет собой вечное призвание живого существа, полностью отвергает всякую ложную религиозность, будь она основана на грубых чувственных наслаждениях или на тонких.
Бхагавата-дхарма (религия, описанная в «Шримад-Бхагаватам», вводным курсом к которому служит «Бхагавад-гита») предназначена для тех, кто достиг высшей ступени освобождения и безразличен к чувственным удовольствиям, приносимым ложной религиозностью. Карми, приверженцы религиозных ритуалов, философы и искатели освобождения стремятся к собственному благополучию, что материально по своей природе. Однако преданные Бога не имеют эгоистических желаний. Они служат Верховному Господу ради Его удовольствия. Шри Арджуна вначале отказывался сражаться, ибо в угоду своим чувствам желал прослыть сторонником благочестия и ненасилия. Но, когда он окончательно утвердился в принципах бхагавата-дхармы, высшим из которых является полная покорность воле Верховного Господа, он согласился сражаться ради удовлетворения Господа. Арджуна сказал Господу:
нашто мохах смритир лабдха
тват-прасадан майачйута
стхито 'сми гата-сандехах
каришйе вачанам тава
«О Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь» (Б.-г., 18.73). Такое чистое сознание изначально присуще живому существу, поэтому любую религию, которая не позволяет достичь этого духовного состояния, следует считать ложной.
Истинной религией является спонтанное любовное служение Богу. Живое существо вечно связано с Абсолютной Личностью Бога узами служения. Личность Бога называют васту, «Реальностью», а живые существа — ваставами, бесчисленными подобиями этой Реальности в относительном мире. Узы, которые связывают Высшую Реальность и Ее частицы, никогда не разрываются, ибо составляют саму природу живого существа.
Из-за соприкосновения с материальной природой у живого существа появляются симптомы болезни, именуемой материальным сознанием. Излечиться от этой болезни — высшая цель человеческой жизни. Метод ее излечения и называется бхагавата-дхармой, или санатана-дхармой, истинной религией. В «Шримад-Бхагаватам» описан именно этот метод. Человек, который благодаря своим прошлым благочестивым поступкам с неподдельным интересом слушает «Шримад-Бхагаватам», сразу ощущает присутствие Верховного Господа в своем сердце и достигает цели жизни.
ТЕКСТ 92
тара мадхйе мокша-ванчха каитава-прадхана
йаха хаите кришна-бхакти хайа антардхана
тара — их; мадхйе — среди; мокша-ванчха — желание слиться со Всевышним; каитава — из обманных путей; прадхана — главный; йаха хаите — от которого; кришна-бхакти — преданности Господу Кришне; хайа — происходит; антардхана — исчезновение.
К самому большому обману приводит желание обрести освобождение, слившись со Всевышним, ибо это желание навечно лишает человека любовного служения Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Желание слиться с безличным Брахманом является тончайшим проявлением атеизма. Тот, кто под видом поисков освобождения обращается к подобному проявлению безбожия, теряет всякую способность следовать путем преданного служения Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 93
«пра-шабдена мокшабхисандхир апи нирастах" ити
пра-шабдена — приставкой пра-; мокша-абхисандхих — стремление обрести освобождение; апи — несомненно; нирастах — устранено; ити — так.
«Приставка пра-(в этом стихе «Шримад-Бхагаватам») указывает на полный отказ от стремления к освобождению».
КОММЕНТАРИЙ: Это примечание Шридхары Свами, великого комментатора «Шримад-Бхагаватам».
ТЕКСТ 94
кришна-бхактира бадхака — йата шубхашубха карма
сеха эка дживера аджнана-тамо-дхарма
кришна-бхактира — преданного служения Кришне; бадхака — препятствие; йата — вся; шубха-ашубха — благоприятная и неблагоприятная; карма — деятельность; сеха — это; эка — одно; дживера — живого существа; аджнана-тамах — тьмы невежества; дхарма — свойство.
Если какая-либо деятельность — будь то благоприятная или неблагоприятная — препятствует трансцендентному любовному служению Господу Шри Кришне, ее следует считать лишь блужданием во тьме невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Поэтическое сравнение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды с солнцем и луной имеет глубокий смысл. Живые существа — это духовные искры, и их естественное положение — преданно служить Верховному Господу в полном сознании Кришны. Так называемые благочестивые и греховные дела, разного рода обряды и даже стремление к освобождению из материального бытия набрасывают непроницаемый покров на духовные искры. Живое существо должно скинуть этот ненужный покров и всецело посвятить себя деятельности в сознании Кришны. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда явились в этот мир для того, чтобы рассеять тьму, окутавшую душу. До Их явления сознание Кришны находилось под покровом различной ненужной деятельности, но с приходом двух божественных братьев сердца людей начали очищаться от скверны и люди стали обретать истинное сознание Кришны.
