Читаем без скачивания В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел - Бхагаван Раджниш

Когда интеллект устает и расслабляется, он вовлекается в очень неинтеллигентные, не умственные занятия. Все, что расслабляется после экстремального напряжения, превращается в свою противоположность. Это опасно, вот почему вы непременно найдете в ашрамах множество высокопоставленных юристов. Они истощены и измотаны собственным интеллектом, поэтому и стремятся избавиться от него. В таких условиях они станут поступать иррационально; они закроют глаза и начнут во что-нибудь веровать. Они считают, что все их обучение, доводы и доказательства никуда не привели, поэтому они отпускают интеллект. Чтобы порвать всяческие отношения с прошлым, они моментально хватаются за что-нибудь абсолютно противоположное. Тогда вся толпа, отдающая дань уважения интеллекту такого высокопоставленного человека, начинает подражать ему. Эти люди могут быть очень умны и интеллектуальны, но что касается четвертого тела, то они просто ничто. Поэтому малейшего развития четвертого тела в индивидууме будет достаточно, чтобы поставить величайшего из интеллектуалов на колени, потому что в нем будет нечто, абсолютно отсутствующее у интеллектуала.

Такой вид зависимости возникает, если четвертое тело неразвито. Тогда ум стремится ухватиться за того, чье четвертое тело развито, но это не поможет развить ваше четвертое тело. Только через понимание такого человека можно развить четвертое тело в себе. Но во избежание проблем с пониманием, вы просто хватаетесь за его персональность. Тогда вы говорите: «Разве есть необходимость понимать? Мы будем держаться за твои ноги, чтобы, когда ты будешь пересекать реку ада, мы тоже смогли преодолеть ее; мы зацепимся за твою лодку, чтобы попасть в рай».

Для роста осознанности необходимы страдания. Для того чтобы произошло понимание, необходима трансформация. Понимание — это усилие, садхана. Понимание нуждается в стремлении, понимание — это революция. В понимании происходит трансформация, меняется все. Старое должно смениться на новое. К чему такие трудности? Лучше держаться того, кто знает. Но факт заключается в том, что невозможно достичь истины, если быть просто последователем. Человек должен идти сам. Это путь абсолютного одиночества. Поэтому любая зависимость является препятствием.

Учитесь, понимайте и приветствуйте проблески, откуда бы они ни приходили. Но нигде не останавливайтесь; не превращайте в постоянное жилище место для отдыха; не хватайтесь за протянутую руку, воспринимайте ее как указатель направления. Однако вы можете повстречать многих, кто говорит: «Не ходи дальше. Оставайся здесь; это другой берег». Как я уже говорил прежде, есть много трусливых людей, стремящихся быть зависимыми, есть и такие, кто хочет поработить их, чтобы не испытывать страха самим. Когда человек видит тысячу людей, следующих за ним, он непременно почувствует себя мудрым — почему бы еще вся эта толпа следовала за ним? Он говорит себе: «Определенно я что-то знаю, иначе зачем же им верить мне?»

Вы удивитесь, узнав, что нередко феномен гуру вызван комплексом неполноценности, стремящимся собрать вокруг себя толпу. Гуру занимает себя увеличением количества последователей — тысяча, десять, двадцать тысяч. Чем больше количество, тем больше он утверждается в своем знании — иначе зачем всем этим людям следовать за ним? Такие доводы помогают ему поддерживать боевой дух. Если последователи теряются, теряется все. Тогда он почувствует, что все потеряно, что он ничего не знает.

Ум продолжает играть в свои игры, и лучше осознавать их. В такую игру можно играть с двух сторон. Ученик зависит от гуру, но тот, кто зависим сегодня, завтра может подчинить кого-то другого, потому что это цепная реакция. Являющийся учеником сегодня завтра становится гуру. Сколько ему оставаться в учениках? Если сегодня он держится за кого-то, то завтра увидит, что кто-то, в свою очередь, держится за него.

Рабство похоже на телесериал, оно так же тянется от одного к другому, и внутренней причиной зависимости является неразвитое четвертое тело. Если вы предпримете усилия для развития этого тела, тогда вы сможете быть независимы. Тогда нет места для рабства.

Однако это вовсе не означает, что вы станете бесчеловечны, что вы разорвете все связи с людьми. Скорее произойдет противоположное: там, где есть зависимость, нет взаимоотношения. Между мужем и женой существует зависимость. Разве не мы используем выражение «Святые узы брака»? Мы рассылаем приглашения со словами: «Мой сын или дочь связывает себя узами любви…» Где есть зависимость, там нет взаимоотношений. Да и откуда им взяться? Возможно, в отдаленном будущем отец разошлет приглашения на свадьбу со словами: «Моя дочь становится свободной в любви с таким-то». Выглядит вполне, разумно, что чья-то любовь делает человека свободным в жизни; здесь не будет рабства; девушка становится свободной в любви. Любовь должна порождать свободу. Если даже любовь порабощает, тогда что же способно освободить?

Где присутствует зависимость, там всегда есть место для несчастья, ада. Внешне все благополучно, но изнутри все прогнило, Будь то зависимость гуру — ученик, отец — сын, муж — жена или даже двух друзей: где есть рабство, там не может быть взаимоотношений. Если есть взаимоотношения, то зависимость невозможна. Хотя внешне кажется вполне естественным, что взаимоотношения присутствуют там, где имеется связь, но по сути взаимоотношения возможны только с тем человеком, с которым нас ничто не связывает. По этой причине часто происходит так, что незнакомцу мы рассказываем то, чем не поделились бы и с собственным сыном.

Я удивился, узнав, что женщина более открыта с тем, кого она повстречала всего час назад, и рассказывает ему то, о чем даже и не мечтает поведать собственному мужу. Остается фактом, что там. где нет зависимости, взаимоотношения становятся легкими. Вот почему мы так хороши с незнакомыми и не столь хороши со знакомыми. С незнакомцем нас ничто не связывает, следовательно, взаимоотношения возможны, там, где есть зависимость, взаимоотношения невозможны. Тогда, даже когда вы желаете кому-нибудь доброго утра, это кажется обязанностью.

Однако между учеником и гуру могут быть взаимоотношения, они могут быть очень красивы. Но в зависимости, рабстве нет никакой красоты. Взаимоотношения подразумевают то, что освобождает.

Среди дзэн-мастеров существовал прекрасный обычай. Когда ученик заканчивал обучение, мастер приказывал ему отправиться к своему сопернику и продолжить обучение там. Он говорил: «Ты получил знание с одной стороны, теперь получи его с другой». Тогда медитирующий многие годы странствовал из монастыря в монастырь и учился у соперников своего мастера. Его мастер говорил: «Вполне возможно, что мой оппонент говорит истину. Пойди и послушай все, что ему есть сказать; тогда ты сам решишь. Вполне возможно, что, выслушав нас обоих, тебе будет легче разобраться. Возможно, истиной окажется то, что останется после того, как ты откажешься от сказанного нами обоими. Поэтому иди и ищи». Но такое происходит только после того, как духовность достигла предельного расцвета. Тогда ничто не сможет поработить.

Мне кажется, что, когда в этой стране создадутся условия и мастера будут посылать своих учеников в мир, не привязывая их, это даст великолепные результаты. Кто знает, что из этого выйдет! Человек, отсылающий вас послушать других, не может быть плохим, неправильным, даже если выяснится, что все, чему он учил, — ошибочно. Когда такой человек говорит вам: «Иди и ищи повсюду, возможно, я ошибался», даже если все его знание окажется ложным, вы останетесь благодарны ему. Он не может ошибаться, потому что именно он отослал вас на поиски.

В наши дни все стараются привязать к себе медитирующего и удержать его от ухода. Один гуру запрещает своим ученикам слушать другого гуру. В писаниях говорится: «Никогда не ходи в храм иной веры. Лучше быть раздавленным взбесившимся слоном, чем искать укрытия в чужом храме». Присутствует постоянный страх, что ученик может услышать что-нибудь. Поэтому даже если учение гуру, ставящего вас в зависимость, правильно, то сам человек ошибочен, не тот, — и вы никогда не сможете быть благодарны ему. Он сможет лишь превратить вас в раба. Он сломит ваш дух и убьет душу. При понимании этого не возникает вопроса о зависимости.

Вы сказали, что если шактипат истинна и чиста, то зависимости не возникает. Это так?

Совершенно верно. Не будет никакой зависимости.

Возможна ли психическая эксплуатация во имя шактипат? Как она становится возможной и каким образом медитирующему защититься?

Все возможно. Духовная эксплуатация во имя шактипат вполне возможна. Дело в том, что где есть требование, декларация, объявление, там всегда наличествует эксплуатация. Если человек заявляет, что он даст, значит, он непременно возьмет что-то взамен, потому что получение и отдача всегда идут рука об руку. Тогда он непременно возьмет что-либо, в любой форме, будь то благосостояние, поклонение или вера. Там, где настаивают на давании, там наверняка есть получение. Кто заявляет о том, что он даст, непременно еще больше заберет взамен, иначе к чему ему кричать об этом во всеуслышание?