что еще не обозначилось. Поэтому и говорится: "умеет неумышленно замыслить".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168
74. "Когда народ не ощущает страха смерти, то как же можно смертью устрашать народ?..."
Когда народ не ощущает страха смерти, то как же можно смертью устрашать народ? И кто посмел бы это делать, если бы народ незыблемо боялся смерти, а тех, кто строят козни, мне удалось бы взять и предать смерти? В незыблемости пребывает ведающий убиением, который подвергает смерти. Убивать вместо него — это все равно как попытаться что-либо вытесывать, вообразив себя великим плотником. Скорей всего поранишь только свои руки.
Комментарий И.И. Семененко
Как в главах 72 и 75 отсутствие у народа страха смерти, его непочтительное к ней отношение, готовность умереть — знак разрушения триединой целостности общества (см. об этом коммент. к главам 72 и 75). О том, что одним из главных условий вечной жизни является страх смерти, ее боязнь, которая должна быть вечной, незыблемой, как само Дао, см. главу IV первого раздела книги. Эта боязнь в масштабах общества становится возможной только при условии, когда правитель и народ связаны между собой целостностью триединства. "Козни" — это те же "хитрость" и "каверзы" из главы 57, обозначенные иероглифом ци, который указывает в данном случае на правителя — единицу в отрыве от своей "пары" — народа (см. коммент. к главе 57). Суть его "козней" сводится к тому, что он пытается запугать "низших" репрессиями и казнями. Но им таким образом страх смерти не только не внушается, но становится совсем недоступен. Выступление Лаоцзы от первого лица с выражением намерения "предать смерти" этих "строящих козни" правителей подчеркивает "игровой", условный характер данного действия: он как бы становится на их место и показывает, чего они заслуживают, если пользоваться их же методом правления. И Лаоцзы едко над ними насмехается. Сам он "марать" свои руки не хочет, не дай бог еще "поранишься", и вводит в "игру" новое лицо — "ведающего убиением". Он напоминает палача, которому поручается исполнение казни. Но в этом "палаческом" образе ясно видны черты совсем иного смыслового плана. Выражение "в незыблемости пребывает" — чан ю, дословно: "незыблемо, вечно имеется, наличествует", само по себе, отдельно значит: "незыблемое наличие", которое встречается в главе 1 "Даодэцзина". Это понятие, как и сравнение с "великим плотником" (в одном ряду с образом "великой кройки" из главы 28), явно указывает на то, что под "ведающим убиением" имеется в виду Дао как триединство, построенное на нераздельном сочетании "смерти" и "воскрешения" (см. коммент. к предыдущей главе). "Предать смерти" в соответствии с данным Принципом значит положиться на самость и предоставить возможность всему идти своим ходом. И тогда, по логике триединства, правители, которые выпячивают соответствующие им единичность, наличие, мужскую силу Ян, подавляя народ, неизбежно обращаются в свою противоположность, то есть перестают наличествовать, гибнут: "за произвол, насилие ждет преждевременная смерть" (42).
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...предать смерти?" — козни — это когда приводят толпу в беспорядок причудливым и странным.
"...руки" — противодействие для послушного отвратительно и мерзко. Бесчеловечность нелюбима всеми. Поэтому и говорится о том, что "в незыблемости пребывает ведающий убиением".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168
75. "Народ голодает, ибо стоящие над ним объедают его податями..."
Народ голодает, ибо стоящие над ним объедают его податями. Именно поэтому и голодает. Народом трудно управлять, ибо стоящие над ним привержены деянию. Именно поэтому и трудно управлять. Народ не придает значения смерти, ибо стоящие над ним всего превыше ценят жизнь. Именно поэтому не придает значения смерти. Но ведь не гонясь за жизнью сохраняют ее лучше, чем когда ею дорожат.
Комментарий И.И. Семененко
Подробный разбор этой главы, дающей одну из исходных у Лаоцзы формул общества как "пары" правителя и народа в ее негативном историческом проявлении, см. в главе V первого раздела книги.
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...дорожат" — это значит, что порочность народа и разлад правления идут от высших, а не от низших. Народ следует высшим.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
76. "Человек, когда родится, слаб и нежен; умирая же он делается тверд и крепок..."
Человек, когда родится, слаб и нежен; умирая же он делается тверд и крепок. Вся тьма существ, деревья, травы при своем рождении нежны и слабы, когда же гибнут — засыхают. Твердое и сильное выступают спутниками смерти, нежное и слабое — спутниками жизни. Поэтому, когда могуче войско, оно победы не одерживает, когда крепким вырастает дерево, его срубают на оружие. Великое и сильное низки, а слабое и нежное высоки.
Комментарий И.И. Семененко
О том, какой смысл имеют у Лаоцзы понятия "нежности и слабости" и противопоставляемые им "твердости и силы", см. коммент. к главам 36, 43 и 52. Значение выражений "спутники жизни" и "спутники смерти" раскрывается в комментарии к главе 50.
Иногда отмечают, что слова "деревья, травы" здесь лишние и являются интерполяцией. Но они не кажутся случайными в контексте главы. Одно из основных значений "дерева" (му) — "древесина", "лесоматериал", и оно очень близко подходит к этимологии слова "первозданное" (пу) — "необработанная древесина". Родственна этой же этимологии и "трава" (цао), означающая также: "целина", "пустырь", "невозделанный", "грубый", "черновик", "набросок".
"Слабое и нежное" вообще связываются у Лаоцзы с низким местом, которому он отдает предпочтение перед высоким, но здесь он относит их к "высокому" — шан, подразумевая значения данного слова: "старший", "первый", "главный". "Низкое" как корень "высокого" (39) изначальное, старше, важнее его и в этом смысле "выше".
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...не одерживает" — терзать могучим войском Поднебесную значит вызывать всеобщую ненависть. А это никогда не может привести к победе.
"...на оружие" — то, что причиняют вещи.
"...низки" — относятся к корню дерева.
"...высоки" — относятся к ветвям.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
77. "Не сходно ль Дао Неба с тем, как натягивают лук?..."
Не сходно ль Дао Неба с тем, как натягивают лук? Сгибают его верхний конец и поднимают в
