С игрой в волчок также связано немало еврейских сказок. В одних из них поиграть с детьми приходит сам пророк Элиягу, который дает детям "хануке гелт", а затем играет с ними на эти деньги и проигрывает огромную сумму, позволяющую семье выкарабкаться из нищеты. Но следует помнить, что на свет ханукальных свечей может заглянуть и сам Сатан, который обожает азартные игры, и тогда обязательно случится какое-нибудь несчастье. А если даже Сатан и оставит выигранные деньги, то впрок они все равно не пойдут.
Автору этой книги не раз с замиранием сердца доводилось слышать подобные страшные сказки от своей бабки. Лишь спустя много лет я понял, что рассказывались они для того, чтобы я играл да не заигрывался, и помнил, что игры на деньги до добра никого не доводят.
Готовьте деньги: у нас Пурим!
С праздником Пурим, который отмечается 14 адара по еврейскому календарю (обычно этот день приходится на вторую половину февраля), связана другая, крайне важная заповедь, о которой мы говорили в начале книги – заповедь о полушекеле.
Связано это с тем, что во времена существования Храма ежегодно первого адара и вплоть до начала следующего месяца – нисана – на всей территории Израиля начинался сбор пожертвований в пользу Храма, величина которого составляла ровно половину шекеля. Впрочем, в эти дни свою половину шекеля спешили внести в казну Храма не только евреи, жившие в Земле Израиля (Эрец-Исраэль), но и каждый еврей, проживавший в диаспоре. Многие из последних в эти дни начинали паломничество в Эрец-Исраэль, чтобы самолично принести в Храм половину шекеля и уже остаться в Иерусалиме до конца Песаха, входящего в число трех праздников, когда евреям предписано являться в этот город. Не удивительно, что в эти дни к Храму приходили сотни людей, и на площади рядом с его воротами сидели многочисленные менялы – те самые, которых в христианском «Новом завете» с таким гневом прогоняет Иисус. На самом деле, вопреки словам евангелистов, менялы не только не символизировали собой некую корыстность веры евреев в Бога, а, напротив, помогали паломникам из разных стран исполнить величайшую заповедь, символизирующую готовность каждого еврея пожертвовать все, чем он обладает во имя Творца. Но так как заповедь требовала принести именно пол шекеля, и никакая иностранная валюта вместо этих денег в Храм не принималась, то евреям из стран диаспоры и необходимо было поменять деньги своей страны на эти самые полшекеля.
Например, евреи из Греции и ее полисов прибывали в Иерусалим, имея на руках греческие монеты того времени – лептоны. У Храма они меняли два лептона на полшекеля – и отсюда и возникло знаменитое выражение «внести свою лепту».
Заповедь, предписывающая евреям пожертвовать половину шекеля на строительство и содержание Храма, впервые встречается в недельной главе «Ки Тиса», рассказывающей о совершенном евреями грехе Золотого тельца. Однако начинается эта глава с событий, которые последовали уже после того, как Всевышний простил евреев и дал указание Моше провести перепись населения – пересчитать всех мужчин старше 20 лет. Но одновременно Бог запрещает Моше пересчитывать евреям «по головам», уподобляя их домашнему скоту или «винтикам» бездушной машины – нет, каждый взрослый еврей дожжен был принести полшекеля серебра, и по весу собранного серебра и определялась численность еврейского народа:
«И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: «Когда будешь ты проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их числа перед определением их числа, перед подсчетом их пусть каждый принесет Богу искупительный дар за душу свою, и не будут поражены они мором при их подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет – половину шекеля, священного шекеля, в котором двадцать монет «гера», половину шекеля – приношение Богу. Каждый проходящий подсчет от двадцати лет и старше приношение Богу. Богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как приношение Богу – для искупления душ ваших. И возьми этот выкуп, это серебро от сынов Израиля, и отдай его на устройство Шатра Откровения, и будет это Богу напоминанием о сынах Израиля – для искупления душ ваших» (Исход, 30:12–14).
В книге «Мишна шкалим» утверждается, что слова «половина шекеля" повторяются в этом отрывке трижды не случайно – на самом деле евреи должны были давать не половину шекеля, а трижды по половине шекеля. Первые полшекеля составляли ежегодный взнос на принесение жертв в Храме, две остальные монеты по полшекеля – были временными или даже одноразовыми взносами: один раз они были выплачены евреями для создания опор святилища, а второй раз собраны для строительства Храма. Сам факт, что и богатые, и бедные обязаны были внести одинаковую сумму, призван был подчеркнуть равенство всех евреев перед Богом, независимо от их материального достатка, а вот почему для этого была выбрана столь странная сумма, существуют различные объяснения.
Согласно самому распространенному из них, которое приводит рабби Иегуда в Талмуде, так как эти деньги были своего рода искуплением за грех создания золотого тельца, а грех этот евреи совершили ровно в полдень, то половина шекеля и должна была напоминать им об этом времени. Согласно другому объяснению, половина шекеля была равна десяти «герам», а, следовательно, была призвана напоминать евреям о десяти заповедях.
Как бы то ни было, заповедь о половине шекеля носит вечный, вневременной характер, и это подчеркивается словами «И будет это Богу напоминанием о сынах Израиля».
Именно поэтому она выполнялась вплоть до разрушения Храма и выполняется и в наши дни. Причем в древней Иудее, помимо пополнения храмовой казны она служила и еще одной цели – той самой, которая указана в главе «Ки тиса": пересчету еврейского народа.
После разрушения Храма и вплоть до наших дней деньги, собранные во исполнение заповеди о полушекелях, идут, как уже было сказано на помощь нуждающимся.
Чтобы напомнить о важности ее выполнения, в субботу, предшествующую наступлению месяца адара во всех синагогах мира читается процитированный выше отрывок из главы «Ки тиса». Кстати, именно с этой заповедью связан тот факт, что на израильской монете в полшекеля написано именно «1/2 шекеля», а не «50 агорот», что вроде бы было бы вполне логично.
И хотя уже нет Храма, еврейская традиция предписывает каждому еврею, желающему исполнить эту заповедь, давать бедным пожертвование в сумме, эквивалентной стоимости половине шекеля (около 6 г.) серебра, что примерно соответствует 12 долларам. «Шульхан арух» предписывает увеличить эту сумму втрое – в соответствии с текстом главы «Ки тиса».
Немалые споры и среди современных религиозных авторитетов вызывает вопрос о том, с какого возраста еврей должен исполнять эту заповедь. Некоторые считают, что в данном случае нужно твердо придерживаться текста Торы, и потому ее исполнением становится обязательным для мужчины лишь после того, как ему исполнится двадцать лет. Другие убеждены, что каждый еврей обязан выполнять эту заповедь с момента своего совершеннолетия – то есть с тринадцати лет. Мальчики младше этого возраста не обязаны жертвовать по полшекеля, но если отец хотя бы раз дал эти деньги за своего несовершеннолетнего сына, то он обязан это делать ежегодно и дальше.
Обычно полшекеля раздаются во время предшествующей наступлению Пурима послеполуденной молитвы минха. Причем вовсе не обязательно в то время всенепременно найти нуждающегося и вручить ему полшекеля – во многих общинах эти деньги собираются в синагоге, а уже затем габай делит ее собранную сумму между нуждающимися.
Ну, и, разумеется, деньги требуются и для выполнения одной из важнейших заповедей Пурима – "мишлоах манот", посылания праздничных подарков соседям и родственникам. Каждый еврей должен послать не меньше двух таких подарков и каждый подарок должен включать в себя, как минимум, бутылку вина и сладости. На то, каким должен быть "максимальный" подарок в Пурим, формально ограничений нет, однако раввины считают, что он не должен быть слишком дорогим – хотя бы для того, чтобы бедняк, получив подарок от богача, не чувствовал бы себя чем-то обязанным по отношению к нему и не ломал бы голову над тем, где ему взять денег, чтобы его подарок был хоть как-то сопоставим с подарком более обеспеченного родственника или соседа.
Готовьте деньги: Песах близко
Ну, а не успевает закончиться Пурим, как евреи начинают сбор «кимхе де-писха». В буквальном переводе с арамейского «кимхе де писха» означают «мука для Песаха», то есть мука, необходимая для выпечки мацы, составляющей основу питания евреев в праздник Песах, который празднуется ровно через месяц после Пурима.
Традиция "кимхе де писха» сформировалась в незапамятные времена и. разумеется, отнюдь не от хорошей жизни: просто у многих евреев накануне Песаха не оказывалось средств на то, чтобы купить мацу и какие-либо другие продукты. И, следовательно, те, у кого была такая возможность, были обязаны помочь беднякам достойно отпраздновать этот праздник.
