418
В человеческом существе Мировое Древо представляет собой позвоночник, в основании которого — в узле яри, именуемом зародом — спит до срока Велий Звий (Великий Змей), воплощение Духовной Силы, сокрытой в человеке.
419
Велесово Око Мудрости — «третий глаз», узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне межбровья.
420
Коя есть лишь искажение, искривление Правды (Того, Что есть в действительности) в сознании воспринимающего.
421
Ср. огрех, погрешность — «ошибка».
422
Великий Змей.
423
Уд.
424
Сие есть тако же одно из Имён Ярилы Велесича.
425
Белорусское Имя Велеса Зимнего Владыки (Деда Мороза).
426
Музыки.
427
Кругу Перерождений.
428
Третий глаз — Велесово Око Мудрости.
429
Не путать с Духовным Сердцем — Обителью Истинного Я человека (Высшей Самости — АЗ ЕСМЬ), которое, будучи сопричастно Всепроникающему Духу Рода, не может быть описано как пребывающее в каком-либо определённом месте в теле.
430
От санскр. Буддхи — «Разум, Интеллект».
431
Вещее Око, или Око Вещего.
432
От санскр. Атман — Высший Индивидуальный Дух, проявление Брахмана — Вселенского Духа.
433
То есть проявленный в мире Яви.
434
Окрута — «оборотничество».
435
Ср. изречение «Упанишад»: «Атман есть Брахман», а также евангельское: «Я и Отец — Одно».
436
То есть озарённого и пресуществлённого изнутри Самосиянным Светом Вышей Истины.
437
Когда этому миру выйдет отпущенный срок, Вещий Бог «окоротит» Сварожьи Круги Времён, и подвластное Ему Пекельное Пламя — Чёрное Пламя Растворения — уничтожит всё сущее. Потому Тайные Имена Велеса: Время над временем и Вечность, пожирающая само Время.
438
Совместно с влх. Велимиром («Коляда Вятичей»).
439
Завещая нам Землю, Боги велели нам возделывать и украшать её. Боги велели нам питаться плодами своего урожая и не зариться на чужое; уважать Мудрость иных Родов, но жить Мудростью своего Рода; а если надо, то проливать Кровь свою за Родную Землю, Род и сородичей своих, защищая их от всех врагов и поработителей.
440
Вера наша есть: Ведание Родных Богов, Вера Им и Верность Заветам Предков наших.
441
Моление — «молвь до Богов». К Родным Богам мы обращаемся как к Старшим в Роду нашем — без излишнего самоуничижения и низкопоклонства. Мы славим Их и через то единимся с Ними, обретая так Их Силу и Мудрость.
442
В русских летописях, повествующих о договорах Олега и Святослава с греками («Повесть временных лет» по Лаврентьевской летописи 1377 г.), о Велесе/Волосе говорится: «В лето 6415 (907 г.). <...> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше [сами] крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ», «В лето 6479 (971 г.). ...да имеемъ клятву от бога, въ его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога». (Цит. по: Повесть временных лет. Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачёва. Под редакцией В.П. Адриановой-Перетц. Серия «Литературные памятники». 3-е изд. С-Пб., 2007. С. 16-17, 33-34.)
443
Академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет по этому поводу следующее: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна». (Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 425.)
444
Оканчивается серединой XVII в.
445
Идол — Чур, Капь, обрядовое изваяние — Образ Бога или Предка. Само слово идол происходит от греч. ????? — «образ». Лишь в эпоху двоеверия, под влиянием христианства, это слово стало приобретать негативный оттенок, которого оно не имело ранее.
446
Цит. по: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. М., 1913.
447
Чешскія глоссы въ Матер Верборум // Разборъ А.О. Патеры и дополнительныя замечанія И.И. Срезневскаго. С-Пб., 1878 (Приложеніе к XXXII-му тому Записок Имп. Академіи Наук. №4).
448
Афанасьев А.Н. Рецензия на кн.: История России с древнейших времён. Соч. С. Соловьёва. Т. 1. М., 1851 // Современник. Т. 35. 1852. №10. Отд. 3. С. 25.
449
Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданием у македонских и фракiйских Болгар-Помаков. Собр. А. Веркович. С-Пб., 1881.
450
Веселовский А. Разыскание в области русского духовного стиха. XV // Известия Отделения русского языка и словесности Имп. Академии наук. 1889. Т. 46. №6. С. 296-297.
451
Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. I. М., 1994. С. 228-229.
452
Навья кость — мёртвая кость, по общеславянским представлениям, сохраняется в теле после смерти нетеленной и является причиной или предвестницей беды и смерти; одна из мелких косточек ступни, выступающая под кожей; твердый выступ на ступне ноги или кисти руки. В толковом словаре В.И. Даля «навья косточка» — это «мёртвая кость, одна из мелких косточек ступни или пясти, иногда несколько выступающая под кожей; косточка в виде бобочка, у комля пальца, через которую проходит от мышцы сухожилье, для сгиба перста. По поверью, она бывает причиною беды, смерти, никогда не гниёт в трупе и родится оттого, коли кто в Навий день перелезет через забор». Согласно народным верованиям, чтобы избавиться от навьей кости, нужно подстеречь, когда два человека будут ехать на одной лошади верхом, и сказать им: «Вас двое, возьмите к себе третью — навью кость». В современном Родноверии «Навьими Костями» называются также заострённые колышки у Навьего жертвенника, на которые насаживаются требы Морене и Чернобогу (пресные хлеба, подгоревшие блины и т.п.), а также колья тына вокруг Капища, на которые водружены черепа животных.
453
Так, Гельмольд пишет, что на пиру у славян чествовали не только «доброго», но и «злого» Бога — Чернобога: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным богом». Aль-Масуди в своём труде «Промывальни золота и копи драгоценных камней» (X в.) даёт описание славянского святилища на Чёрной горе: «Другое здание было построено одним из их царей на чёрной горе; его (или: её, т.е. гору) окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нём они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой — изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев, т.е. чернокожих)» (Цит. по: И. Белкин. Как выглядел Чёрный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. Под ред. А. Платова. М., 1997. С. 58. Со ссылкой на: Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). С-Пб., 1870. С. 139). Пётр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». А. Френцель (1696) также упоминает Чернобога: «Czernebog» (Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorum... Цит. по: Михайлов Н.А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А. Френцеля // Балто-славянские исследования, 1997. М.: Индрик, 1998. С. 392-399).
