Вооружен я доблестью так крепко.
Что все они, как легкий ветер, мимо
Проносятся.
У. Шекспир, «Юлий Цезарь»[18]
ОСОЗНАННОСТЬ И ЛЮБЯЩАЯ ДОБРОТА КАК ЭЛЕМЕНТЫ БЕССТРАШИЯ
Страх вынуждает нас цепляться за то, что приносит удовольствие, и бежать от того, что причиняет вред. Однако буддийское учение (дхарма) помогает пробудить внутренние ресурсы, которые освобождают нас от подобного компульсивного поведения. К примеру, нам свойственно хвататься за то, что нам нравится, и отвергать то, что нам неприятно. Влечение и отвращение – частые триггерные реакции. Буддизм предлагает другой путь – не привязываться и не сбегать. Мы не цепляемся за то, что нас привлекает, и не уклоняемся от того, что внушает отвращение. Мы просто осмысляем ситуацию, триггеры и инстинктивную реакцию на них, а затем отказываемся выбирать один из этих вариантов. Мы проживаем свой опыт, не хватаясь за него и не позволяя ему нас поглотить. К примеру, даже если наши отношения можно назвать стабильными, многолетний страх быть брошенным вынуждает требовать от партнера доказательств его чувств. Проявляя осознанность, мы просто отмечаем свой страх и отказываемся от каких бы то ни было проверок – пока не появится реальный повод для опасений. Мы не пытаемся избавиться от страха, добиваясь внешних гарантий. Мы включаем префронтальную кору головного мозга и наблюдаем, вместо того чтобы следовать за импульсивными реакциями миндалины. Осознанность помогает побороть тревожность. Триггеры больше не властны над нами, потому что мы играем роль сторонних наблюдателей. Оптимальный следующий шаг – взглянуть на триггеры с состраданием и даже улыбкой.
В «Советах врачам при ведении психоаналитического лечения» Зигмунд Фрейд так описывает эквивалент осознанности: «…не делая попыток сосредоточиться на чем-либо конкретном и проявляя внимание – полное спокойствия и самообладания – относительно всего, что мы слышим». Мы осознаём весь поток мыслей и чувств. Мы позволяем им пройти через нас, не анализируя, не осуждая и не удерживая. Когда мы проявляем истинную осознанность, невозможно цепляться за отдельные мысли. Как ни странно, не реагируя на триггеры, мы лучше видим суть событий и вещей – видим их такими, каковы они есть на самом деле, без наших проекций, желаний, страхов и дополнений. Так осознанность снижает порог чувствительности к тому, что нас окружает: наши пристрастия и отвращения теряют власть над нами. Вместо того чтобы реагировать на триггеры, мы внимательно наблюдаем за тем, что происходит вокруг и внутри нас. И вскоре мы видим триггеры как есть – факты, которые нужно принять осознанно, а не выдумки и фантазии, за которые можно ухватиться или от которых нужно убегать.
Страх – и сомнения в себе – можно сравнить с погодой. При любых метеоусловиях мы выйдем из дома и сделаем то, что запланировали на день. Страх – атмосфера, а не препятствие. Страх не домашний арест.
Как мы отметили, буддизм учит нас избегать страданий, не привязываясь к тому, что преходяще. Однако, несмотря на страдания, мы все же можем любить себя и людей, а порой в трудной ситуации любим даже сильнее, чем когда все хорошо. Так почему же мы тратим столько сил на то, чтобы избежать страданий? Пока мы способны любить, несмотря на боль, страдание – путь к самопознанию, состраданию и искуплению.
Любовь – противоядие от страха. Когда любовь направлена на себя и на весь мир, круг любви охватывает все человечество. Как этого добиться? Буддизм предлагает практику любящей доброты, или метта, что в переводе с пали означает «доброжелательность, человеколюбие».
Простое упражнение для практики любящей доброты – представить себя в центре концентрических кругов. Первый, внутренний, круг, в котором мы находимся, включает самых близких людей – например, семью, друзей или партнера. Следующий круг составляют люди, к которым мы относимся нейтрально. Далее идет круг людей, с которыми у нас непростые отношения, а также врагов и оппонентов. Наконец, внешний круг охватывает все человечество. Мы посылаем одинаковое количество любви на каждый круг, начиная с себя: «Я желаю себе счастья», затем – «Я желаю счастья тем, кого я люблю» и т. д. Это упражнение можно делать ежедневно. Тем самым мы открываем новые качества любви – ее безграничность и безусловность. Итак, мы нашли самое действенное лекарство от страха – всеобъемлющую любовь. Кроме того, наше подсознание иногда тоже практикует метту, то есть проявляет любящую доброту. К примеру, это происходит, когда во сне мы проявляем милосердие по отношению к врагу или чувствуем объятия любимого человека, который покинул нас.
(window.adrunTag = window.adrunTag || []).push({v: 1, el: 'adrun-4-390', c: 4, b: 390})
Практикуя любящую доброту, которой учил Будда, мы обретаем связь с собственной природой Будды. Мы чувствуем ее внутри себя – силу, превосходящую эго, и при этом совершенно простую и будничную. Когда Будда говорит «будь прибежищем для самого себя», «себя» – это вы такой, какой вы есть, со всеми достоинствами и недостатками. Наше истинное прибежище не просветленный, совершенный дух, а повседневная сущность, которая совершает одну ошибку за другой. Так, наша природа Будды и есть прибежище – место, где можно сбросить с себя тяжесть ошибок и упущенных возможностей. И когда мы чего-то не понимаем, принимаем неверное решение или чувствуем себя брошенными, нам не стыдно. Мы находим убежище в себе, возвращаемся домой, в безграничное царство просветления.
Нашему разуму не познать бесконечное, но мы прикасаемся к нему, когда откладываем эго, остаемся один на один со своей истинной сущностью и проявляем безусловную любящую доброту. По сути, природа Будды предполагает любящую доброту, а также сопереживание, радость и самообладание – духовные внутренние ресурсы. Когда мы видим истинную природу вещей, природу Будды, и участвуем в ней, то получаем в свое распоряжение все эти духовные ресурсы. Все ресурсы, какими когда-либо обладали люди, доступны нам – с надеждой и верой в себя.
Христиане могут обратиться к Богу – Единому, пребывающему вокруг нас и внутри нас. О внутренней божественности пишет Бенджамин Франклин в письме 1788 года: «У нас есть Конституция, и, надеюсь, будущие поколения дополнят ее постулаты и создадут мир, где Жизнь проявится во всей своей полноте и люди познают божественность своей человечности». Так мы обращаемся к божественности – не к надмирному, небесному, а своему внутреннему ресурсу.
И в заключение – небольшое резюме трех чувств, о которых мы говорили в этих главах. Обобщим все, что мы узнали о печали, гневе и страхе, и опишем их проявления в контексте триггеров.
Глава 7. Триггеры и ресурсы в контексте отношений
Партнеры в романтических отношениях часто вызывают друг у друга триггерные реакции. Это объясняется тем, что выбор спутника или спутницы тесно связан с переносом прошлого опыта. Зачастую мы неосознанно выбираем человека, который напоминает нам того родителя, с которым у нас остались нерешенные эмоциональные проблемы, в надежде на то, что теперь, будучи взрослыми, сможем преодолеть трудности, которые были нам не под силу в детстве. Часто нас задевают высказывания и поступки партнера, потому что они напоминают об оскорблениях и раздражителях из прошлого. Порой достаточно одного слова – и весь этот груз прошлого обрушивается на нас с новой силой. Это объясняет, почему наша реакция бывает слишком острой. Это также указывает на настоящую проблему, которой мы не уделяем внимание: необходимость разобраться со своим прошлым. Когда мы сделаем это, в отношениях все равно останется масса триггеров. Однако мы будем воспринимать их буднично, спокойно. Мы отметим их влияние, но не станем копить обиды, проявлять агрессию, раздражать партнера. Мы будем общаться, выстраивать диалог, и это будет актом любви.
