с простыми людьми, подобно тому как Вишну соприкасается с ними через своих многочисленных аватаров.
Лукавый и проказливый мудрец Нарада однажды захотел выяснить, кто из сыновей Шивы быстрее сможет трижды обежать весь мир. Муруган вскочил на своего павлина и очень быстро трижды промчался вокруг света, но был признан побежденным, потому что Ганеша просто три раза обошел вокруг своих родителей и заявил: «Я трижды обошел вокруг моего душевного мира, а он намного важнее мира внешнего, вокруг которого носится мой братец». Муруган стал спорить, но все уже было решено. Рассерженный Муруган покинул дом отца и отправился к югу от горы Виндхья[2].
Постер с изображением сиддхов
Движение Муругана на юг имеет не только географический, но и метафорический смысл. Север — царство Шивы, царство покоя и мудрости. Юг — царство Шакти, царство движения и страха. Богиня двинулась на север, чтобы обратить Шиву в Шанкару. Теперь их сын возвращается на юг, чтобы помочь человечеству перерасти любые страхи.
На географическом севере Муруган — это воин-аскет, сражающийся в войнах, в результате которых мужчины гибнут, а женщины становятся вдовами. На юге же Муруган — мудрый и ответственный семьянин-охранник, имеющий многих жен. Он сражается с демонами, а его мать Котравай (местное имя Кали) пьет кровь погибших.
Муруган олицетворяет мудрость Шивы, которую тот проявил в облике Дакшинамурти — «Образа, смотрящего на юг». Зная, что Шива есть Ади-Натх, то есть «Изначальный учитель», все мудрецы стремились на север, в Гималаи, чтобы услышать его учение. В результате этого массового движения на север равновесие в мире нарушилось. Земля накренилась. Почуяв неладное, Шива попросил своего главного последователя, риши Агастью, чтобы тот переместился вместе с учениками на юг и оставался там до тех пор, пока Шива не завершит свои беседы.
Когда Агастья отправился на юг, к нему за помощью обратился бог солнца Сурья. Он пожаловался, что гора Виндхья, отделяющая север от юга, стала расти в размерах и теперь преграждает ему путь: «Пожалуйста, останови рост горы, чтобы ничто не мешало моему движению по небу». Агастья пообещал помочь.
Южноиндийский почитатель Муругана несет кавади
Канварии несут священную воду Ганги на коромыслах
Увидев Агастью, гора Виндхья склонилась в почтительном поклоне. «Если ты действительно меня уважаешь, — молвил риши, — тогда оставайся в поклоне до тех пор, пока я не вернусь на север». Виндхья дала такое обещание. Дабы гора не выпрямилась снова, Агастья так и остался на юге. Там он стал распространять свою мудрость через учеников, которых называют сиддхами, потому что Агастья обучал их сиддхи, то есть тайнам алхимии. Кроме того, считается, что именно Агастья создал тамильский язык.
А еще говорят, что Агастья принес на юг реку Кавери. Ганеша в облике вороны опрокинул кувшин Агастьи, где была вода из Ганги, и так родилась река Кавери, на берегах которой и расцвела тамильская культура.
Агастья так сильно скучал по северным горам Гималаям, что Шива попросил Идумбу, одного из своих ганов, отнести две горы на юг. Идумба нес их при помощи кавади — бамбукового коромысла. Путь был долгий и трудный. В какой-то момент, после того как Идумба миновал гору Виндхья, он поставил корзины с горами на землю и присел отдохнуть. Когда он снова попытался поднять кавади, у него не получилось — одна из гор стала слишком тяжелой. Идумба заметил, что на ее вершине сидит мальчишка. Гану стало понятно, что это не обычный мальчик — возможно, сын Шивы. Идумба поклонился малышу, который представился Муруганом и сказал, что эта гора станет его домом. Ныне гора эта называется Палани, и почитатели Муругана считают ее священной.
В штате Тамил-Наду почитатели Муругана часто используют кавади, украшенный перьями павлина. Подобную практику мы наблюдаем и на севере Индии, где почитатели Шивы, канварии, переносят горшки с водой из Ганги. Кавади является символом мирских обязанностей, которые удерживают человека в материальном мире. Муруган перемещается на символический юг, чтобы помочь своим верующим исполнить их обязанности, а также чтобы напомнить: Шива их не покинул.
По всей Индии ходят легенды о местных аскетах, которые отказались от семейной жизни, но служили защитниками деревенской общины. Самый знаменитый из них — Муруган. Подобно Муругану, других богов-защитников идентифицируют либо как локальные манифестации Шивы, либо как его сыновей.
В поэме «Рамчаритманас», которая была написана в Северной Индии в XV столетии поэтом Тулсидасом и является пересказом «Рамаяны», обезьяний бог Хануман, помогающий Раме и побеждающий царя ракшасов, назван аватаром Шивы.
Деревенский бог Айянар из штата Тамил-Наду со свитой
В штате Тамил-Наду поклоняются деревенскому богу Ай-янару, рожденному от семени Шивы и выношенному в лонах шести богинь-Матрик. Его изображают верхом на слоне или на коне. Иногда рядом с ним изображают собаку. Он является охранником деревень, и крестьяне делают ему приношения в виде терракотовых лошадок.
Существуют также мифы о том, как Шива пролил семя, увидев Мохини (женское воплощение Вишну). Из пролитого семени родились различные боги-воители (в том числе Хануман), которые защищают деревенских жителей.
В штате Керала сына Шивы и Мохини называют Айяппой или Маникантхой. Он — Хари-Хара-Сута, что означает «Сын Хари (Вишну) и Хары (Шивы)». Его растил местный царь, не имевший собственных детей. Когда же у царицы все-таки родился сын, она стала переживать о его статусе и попыталась извести Айяппу. Царица потребовала, чтобы он принес ей молока тигрицы, надеясь, что, выполняя это задание, мальчик погибнет. Однако, отправившись в лес, Айяппа повстречал и убил демоницу Махиши, нашел тигрицу, подоил ее и вернулся в город верхом на тигре. Все это с полной очевидностью указывало на его божественное происхождение. Царица осознала, какую ошибку она допустила, и стала молить о прощении. Айяппа объявил, что никогда не женится, уступил царский трон сыну царицы и пообещал охранять царство приемного отца, живя на вершине одной из близлежащих гор.
