Подобным же образом есть разные значения термина "пустота". Мы уже видели, как по-разному понималась пустота в различных философских школах буддизма. Более того, в Калачакра Тантре говорится об особом виде пустоты: пустоте всех форм материального. Такая пустота, в свою очередь, понимается на двух уровнях: как объективируемая пустота и необъективируемая пустота. Далее, в тантрийской терминологии Гухьясамаджа тантры указаны четыре вида пустоты. Они относятся к четырем типам переживания процессов растворения при смерти: 1) пустое возникает тогда, когда исчезают грубые слои сознания, то есть восемьдесят "указательных" состояний; 2) велико-пустое появляется при растворении всех тонких видимостей; 3) очень пустое — во время растворения красноватого возрастания и 4) совсем пустое — при переживании действительного Ясного света, который подразделяется на объективный Ясный свет, то есть пустоту, и субъективный Ясный свет. Быть может, мой ответ только запутал Вас, но мне кажется, важно осознавать все эти тонкости!
Термин не-мышление (нефантазирование) тоже принимает много различных значений, в зависимости от меняющегося контекста. Есть состояния не-мышления, общие для буддистов и небуддистов. В системе сутры есть не-мыслящие состояния безмятежности и не-фантазийные состояния прямого постижения пустоты. Есть состояния не-мышления на Этапе порождения и на Этапе завершения. На Этапе завершения есть не-фантазийные состояния обычных существ и высших существ. Таким образом, мы обнаруживаем множество разных уровней и, соответственно, областей значения даже у отдельных терминов — в зависимости от контекста и уровня рассмотрения.
Ньингмапинский учитель Додруп Жигме Тенпай Нима заметил, что хотя в Дзогчене мы и можем использовать такой термин, как, например, "потрясение", — бывает много типов потрясений, начиная с того, какое переживает нищий, когда на него набрасывается пара собак, и вплоть до потрясения как высшей реализации Этапа завершения[73].
Отсюда видно, что очень непросто выбрать и попытаться понять одно слово, особенно такое, как пустота. Надо знать все различные значения в разных контекстах и как практиковать их. В конце концов можно прийти и к постижению особого значения теории Дзогчена. Вообще говоря, в Тантрах высшей йоги в целом, и особенно в медитативной практике Дзогчена, большее внимание уделяется субъективному переживанию пустоты, а не объективной пустоте.
В Дзогчене вся практика строится на трех способностях: сущности, природе (или спонтанности) и сострадании. Сущность, являющаяся чистотой, — это пустота как она была объяснена Буддой во время второго поворота колеса Учения. Без постижения пустоты согласно учению сутр мудрости никакой существенный прогресс в Дзогчене, никакой прорыв или перескок не возможен.
Правильно понимая практику Дзогчена, можно использовать методы медитации, не зависящие от растворения более грубых слоев психики и позволяющие созерцать природу Ясного света вашего собственного сознания. Хотя вы, может быть, и имеете сознательное переживание омрачений, поскольку они тоже являются частью сознания, — и они обладают природой света и знания. Как зерна кунжута насквозь проникнуты маслом, точно так же все факторы сознания, будь они благие или неблагие, проникнуты светоносностью и сознательностью фундаментальной природы ума. Если вы правильно понимаете учение Дзогчена, вы сможете сохранять осознание этой фундаментальной природы ума даже при переживании грубых уровней омрачений. Это уникальная техника Великого Совершенства.
Лонгчен Рабджампа в своих трудах обмолвился, что, хотя он видит множество людей, практикующих Дзогчен, во многих случаях они практикуют сущую чепуху. Уже из этого замечания видно, насколько глубокой и трудной практикой является Великое Совершенство. И, поскольку путь этот чрезвычайно труден, его нельзя изучать или учить одними словами. Тот практикующий, кто построил прекрасный фундамент в виде обширного собрания добродетелей, должен стремиться к его постижению под умелым руководством опытного мастера. Если все эти факторы присутствуют, он сможет извлечь величайшую пользу из методов Великого совершенства.
В: Я получила несколько посвящений, но способна практиковать, оказывается, только Авалокитешвару. Может быть, мне лучше не получать посвящение Тары?
О: Вы можете получать или не получать посвящение Тары. С точки зрения объема Вашей практики, это не составит большой разницы. Раз Вы уже получили посвящение Авалокитешвары и приняли тантрийские обязательства, посвящение Тары не добавит ничего нового. Кроме того, между Тарой и Авалокитешварой нет пропасти!
В: Что такое светоносность, относительно природы ума?
О: Здесь было бы интересно обратиться к одному пассажу из литературы школы Сакья, где говорится, что Ясный свет природы ума непрерывен — как фон, на котором возникают импульсы мыслей[74].
Представьте, что вы смотрите на объект, который не ярок, а, напротив, несколько мутен и непривлекателен. Посмотрите на него пристально в течение некоторого времени. Глядя на этот скучно окрашенный объект, примите волевое решение сохранять концентрацию, фокусируя внимание на собственном восприятии и переживании и не отвлекаясь на другие внешние или внутренние объекты. При такого типа внимании вы сможете отчетливо заметить момент, когда вы отвлечетесь. Если вы слушаете, например, красивую мелодию, как только вы отвлечетесь, вы моментально это заметите и усилите свое внимание, оторвавшись от отвлечения. Если возникнут воспоминания о пережитом или мысли о будущем, — вы тоже сразу заметите свое отвлечение. Вообще-то различные мысли постоянно возникают в наших умах, миг за мигом — и затуманивают их сущностную природу. Если вы попробуете эту методику тренировки внимания и будете сохранять свое внимание только на находящемся перед вами объекте, моментально замечая отвлечения и уходя от них, — в конце концов вы очиститесь от всех мыслительных конструкций, затуманивающих естественное состояние ума. Постепенно вы придете к очень тонкому и ясному состоянию ума.
Обычно наше сознание сильно затуманено концепциями, разного рода мыслями и эмоциями. Чтобы распознать и постичь сущностную природу ума, необходимо снять одну за другой концептуальные оболочки и устранить омрачения. Только так сможем мы узреть истинный лик собственного ума. Такова методика поиска сущности ума как объекта медитации для развития безмятежности при концентрации на уме.
Если вы займетесь и поэкспериментируете с такими практиками и приобретете собственный опыт, то впоследствии, заговорив о сознании, вы будете не просто произносить слова. Личный опыт позволит вам узнать, что такое "сознание" в действительности. Сознание — непрепятствующее явление, оно нематериально и обладает светоносностью: то есть отражает объекты, принимая их форму.
Сознание подобно кристаллу; на цветной поверхности мы не увидим его неокрашенной чистоты, собственную чистоту кристалла мы узреем, как только снимем его с цветной поверхности.
Светоносность, естественную, ясность сознания я не могу полностью описать словами, но, если вы сами попробуете поэкспериментировать, вы начнете понимать по собственному опыту и в конце концов сможете сказать: "А! Вот что такое светоносная природа ума!"
В: Ваше Святейшество, Вы не могли бы сказать побольше о гуру-йоге, как она практикуется в главных тибетских традициях? Это представляется важным предметом, но в этот раз Вы лишь слегка его коснулись. И еще: как Вы думаете, действительно ли необходимо изучать во всех случаях все комментарии к тантрам и Дзогчену — ведь времени так мало.
О: Очень верно, времени так мало! Обычно, когда я преподаю Большое руководство к Тайной мантре Чже Цонкапы, это занимает, по меньшей мере, двадцать дней, даже без затрат времени на перевод. Здесь же мы совершили обзор всего тибетского буддизма всего за девять с небольшим часов, и то большую часть времени занял мой переводчик!
Практика гуру-йоги очень важна и должна предприниматься только тогда, когда в самой глубине сердца вы признаете кого-либо своим учителем. На этой основе вы можете практиковать гуру-йогу нераздельности божества и вашего учителя.
В Пятидесяти строфах почитания учителя, тексте, определяющем правильное отношение к учителю в контексте Тантр высшей йоги, говорится, что, если ты не можешь выполнить указание учителя, ты должен прямо объяснить это учителю. Такая установка очень хорошо согласуется с общим духом буддийского пути. В сутрах Будда сам объяснял, что любое указание учителя следует исполнять, если оно согласуется с добродетелью. Однако, если оно противоречит добродетели, даже указание вашего гуру выполнять не следует. В Винае также Он устанавливает, что, если совет гуру противоречит Дхарме, вы обязаны объяснить, что это неправильно. Если ученики откровенно указывают учителю на ошибки, объясняя любую ошибку его действий, — это, в действительности, только поможет учителю скорректировать свое поведение и исправить ошибочные поступки. Вот почему я об этом говорю.
