Природе Брахмана, как известно, присуща мудрость. Именно поэтому было сказано, что цель и назначение мудрости - свобода. Поэтому свобода - это джняна таттва, или свет мудрости, а вовсе не тот раскованный и необузданный стиль жизни, который мы в последнее время усвоили. Поэтому нам еще придется научиться множеству вещей из Вед, Пуран, Итихас и высказываний наших старейших. Во всех этих случаях авторитетом является речь. За несомненный авторитет или доказательство мы принимаем шабду, или звучание слова. Но подлинной основой всех слов является Сатья, или Истина.
Вы, должно быть, слышали, что из всех существующих мандал, или особых областей мира, наивысшей является "Дхрува Мандала". Мы обычно считаем, что Дхрува Мандала - некое место, где обитает Дхрува, сын царя Уттанапады, но это - ошибочное мнение. Дхрува - это сама Истина. Поэтому Дхрува Мандала - наивысшая во всей системе мандал. Отсюда и родилось изречение: "Истина есть Бог". Чтобы достичь Истины или познать форму Истины, которая называется Парабрахман, мы должны следовать только путем Истины. Чтобы оказаться в том состоянии, к которому мы стремимся, необходимо избрать единственно подходящий путь, ведущий к этому состоянию. Если мы хотим подняться до уровня Истины, но используем пути лжи, то это состояние будет нам недоступно. Покажу вам это на маленьком примере. Когда воду наливают в воду, то, естественно, получится однородная жидкость - вода. Это очень просто. Однако если вы нальете в воду масло, жидкости не смешаются - вода останется водой, а масло - маслом. Поэтому, когда Сатья, или Истина, сочетается с Сатьей, или Истиной, получается чистая Истина. Но смешивать Истину с ложью - все равно, что смешивать масло с водой.
Существует множество комментариев к нашим великим священным текстам, и противоречивые толкования нередко служат поводом для разногласий. Приведу хотя бы один пример. Дайананда Сарасвати, основоположник общества, известного под названием "Арья Самадж", провозглашал и проповедовал идеи, смысл которых, несмотря на все их достоинства, был зачастую сложен для понимания. Его речи являлись предметом всевозможных дискуссий и толкований многих людей, но никто не потрудился понять их истинный смысл. С незапамятных времен Индия не испытывала недостатка в критиках и комментаторах своего богатейшего литературного наследия. К сожалению, в самой Индии в настоящее время не хватает достаточно компетентных ученых, способных противостоять подобным критикам. Это одна из причин современного упадка нашей культуры. В Индии есть немало людей, знакомых с содержанием Вед, Пуран, Итихас и других священных текстов. Однако они склонны занимать нейтральную позицию, считая, что бесполезно бросать вызов идеям, провозглашаемым людьми непосвященными. Мы не должны проявлять подобное равнодушие. Незаметный сорняк, пустившись в рост, может превратиться в огромное дерево, и его цепкие корни распространятся по всему свету.
Однажды Дакшинамурти вознамерился поучать людей премудростям Божественного знания, а самому заодно немного поразвлечься. Он выбрал себе в учителя, гуру, дерево; он выбрал себе в гуру реку; он назвал своим гуру камень. Всю Природу он взял себе в наставники и в веселом расположении духа отправился в путь. Через некоторое время он достиг берега океана, уселся на берегу и предался созерцанию, а в набежавшую волну тем временем случайно попал маленький комочек земли. В тот же миг яростное волнение охватило поверхность вод, и океан принялся вздымать волну за волной, чтобы вышвырнуть этот крошечный комочек обратно на берег. Дакшинамурти рассердился на океан. Он сказал: "Что это? Грязь так ничтожна, а океан так необъятен. Неужели ему повредит, если в его глубинах растворится этот кусочек земли? Откуда такой эгоизм у океана?" Однако, немного поразмыслив, он решил: поскольку к океану следует относиться с уважением, нужно подождать, не сообщит ли что-либо сам океан. Дакшинамурти почувствовал, что не стоит злиться на океан, и, желая успокоить свой ум и сердце, почтительно обратился к нему с просьбой объяснить причину своих действий. Тогда океан произнес: "Я очень широк и необъятен, и в глубине моих вод рождается множество животных и других созданий. Поэтому я всегда стремлюсь к сохранению полной чистоты своей природы. Если я позволю себе принять сегодня этот крошечный комочек грязи, завтра все мои воды помутнеют и загрязнятся. Вот почему я хочу избавиться от этого сора и вышвырнуть его обратно на берег".
Дакшинамурти сравнил случай, происшедший с океаном, с самсарой, и в частности, с семейной жизнью. Если ты внесешь в свою семью ростки дурных мыслей и дурных качеств, они, буйно размножаясь, оплетут весь дом и всех твоих близких. Поэтому люди, живущие семейной жизнью, должны тщательно оберегать ее от внедрения любого зла, каким бы незначительным оно ни казалось. Понятие самсары касается не только семьи. Вся ваша жизнь - это самсара. Поэтому вы должны постоянно стараться избегать ложных и обманчивых ситуаций, не поддаваясь никаким дурным влияниям, чтобы всегда сохранять чистоту.
Индийцы никогда не проявляли враждебности по отношению к другим религиям, "посторонним" идеям или чьимто личным чувствам. Многие религии, как и многие люди в разных странах, утверждают, что все мы дети Божии и должны жить друг с другом в мире как братья. В наших священных текстах содержится изречение: "Ишвара Сарвабхутанам", что означает: "Господь присутствует во всех живых существах". Наша культура учит нас, что не только ко всем людям, но и к животным, насекомым и всем прочим тварям божьим следует относиться с одинаковым уважением и пытаться сосуществовать с ними на равных правах. Индийцы поклоняются дереву Бодхи. Поклонение деревьям связано с тем, что потоки благостной силы, текущей в них, доносятся до нас как свежий аромат и благоухание. Мы поклоняемся и животным, например, часто предметом поклонения является лев. Он считается ваханой, верховым животным Деви или Лалитамбы, супруги Шивы. Мы поклоняемся корове. Мы почитаем все эти существа потому, что считаем божественными не только людей, но и животных. Мы выбираем самых лучших из них, так как видим в них Бога. Индийцы поклоняются даже змеям, которые повсюду считаются ядовитыми и опасными тварями. Со стороны может показаться нелепым, что мы обожествляем деревья, животных и ядовитых змей. Однако смысл этого поклонения очень важен - это проявление истинной набожности, т.е. умения видеть Бога во всех существах и относиться к ним всем одинаково. Поэтому наша религия стремится к Единству, а не к разобщению.
Теперь Я попытаюсь рассеять сомнения, овладевшие умами некоторых студентов, - в противном случае они разрастутся и будут докучать вам в дальнейшем, причиняя большие неприятности. Поэтому Я попытаюсь сейчас прояснить возникшие у вас вопросы. Один из студентов упомянул о Прарабда Карме и Санчита Карме - результатах всех совершаемых нами действий и в связи с этим спросил, может ли Божественное благоволение помочь нам преодолеть их, особенно если речь идет о худших сторонах нашей жизни. Отвечаю: мы не должны поклоняться Богу только для того, чтобы преодолеть последствия своих поступков. Если мы действительно преданы Богу и стремимся заслужить Его милость и прощение, Прарабда, Санчита и все прочие кармы "обезвредятся" сами собой и не будут влиять на нас. Чтобы вам это стало яснее, уточним, прежде всего, что такое Прарабда, что такое Санчита и что такое Агами Карма. Прарабда карма - это то, что мы испытываем и переживаем в настоящее время. Санчита - это карма, связанная со всем нашим прошлым. Агами соответствует карме, ожидающей нас в будущем. Прарабда находится между Санчитой и Агами, и то, что мы переживаем сегодня, основано на всем предшествующем опыте, т.е. на Санчита Карме. Результат наших сегодняшних действий скажется в будущем. Приведу небольшой пример из повседневной жизни. У нас в доме имеется кладовка для хранения риса. В кладовке уже находится некоторый запас риса. Назовем этот старый запас Санчитой. Когда нам нужно приготовить пищу, мы идем в кладовку и отсыпаем нужное количество риса, чтобы сварить его. Тот рис, который мы принесли из кладовки на кухню, чтобы приготовить сегодня обед, мы назовем Прарабдой. Пища, приготовленная и съеденная нами сегодня, завтра в переработанном виде выйдет из нашего тела. Может случиться даже так, что эта пища вызовет несварение и отрыжку. Мы не можем избежать Прарабды - нашего каждодневного насущного опыта. В кладовке лежит только рис. Чтобы сварить из него пищу, существует множество способов. Мы можем превратить рис не только в простую еду, но и придать ему форму пулихоры, приготовить чакрапонгал, сделать из него идли или дозы и т.д. - все это названия разных блюд, приготовленных из одного и того же риса. Саму основу - рис мы никогда не меняем. Что бы мы ни задумали приготовить, нам придется пойти в кладовку и отсыпать рис. Но если в нашем поведении будет преобладать саттва, чистота, если наши поступки будут благочестивы и добры, мы сможем изменить даже саму Санчиту. В массе рисовых зерен часто попадаются камни. Они - результаты наших дурных действий в прошлом. Эти камни смешаны с рисом, хранящимся в кладовке. Перед тем как сварить рис, мы тщательно выбираем камни, чтобы они не попали в пищу. Таким же образом необходимо постоянно очищать санчиту, и поскольку использование ее опыта неизбежно, стараться преодолевать в большей или меньшей степени ее последствия, освобождая ее от ненужного сора, как рис от камней.
