После того как ты умрёшь, твои действия вернутся к тебе, как только обретёшь следующее человеческое рождение. Поэтому впредь не совершай неблагих действий; регулярно отказывайся от них, действуя добродетельно. [WD, 63]
Сущностное учение доктрины причины и следствия довольно простое. Джамгон Конгтрул, комментируя Вангчуга Дордже, подытоживает:
Если говорить кратко, то результатом позитивного деяния является счастье, а результатом негативного деяния является страдание, по-другому быть не может. Эти два результата не являются взаимозаменяемыми. Если ты посадишь гречиху, то вырастет гречиха; если посадишь ячмень, то вырастет ячмень. [Jamgön Kongtrül, 1977, 42]
Карма, как ничто другое, попадает под тибетское определение «либо чёрное, либо белое».[200]
Нет лучшего способа усвоить главные принципы доктрины причины и следствия, чем размышление о собственных прошлых, нынешних и будущих действиях. Таши Намгьял призывает читателей задуматься о том, «какое влияние на нас оказывают кармические действия» (dbang du song nas) [TN, 229]. Необходимо размышлять над значительными деяниями и над сиюминутными поступками, которые совершаются в повседневной жизни, а также анализировать соответствующие им последствия.
Существует четыре главных аспекта (spyi) доктрины причины и следствия: 1) следствие (byes ba) действия (las) через определённое время (las nges pa) становится очевидным, иными словами, «созревает» (smin);[201] 2) действия, какими бы незначительными они ни были, приумножаются в следствиях (las 'phel che ba), к которым они приводят, точно так же как семя, из которого выросло фруктовое дерево, через определённое время производит великое множество таких же семян; 3) то действие, которое так и не было осуществлено, не ведёт в будущем ни к какому следствию (las ma byas pa dang mi 'phrad pa), поэтому можно воздерживаться (sdom pa) от определённых действий и таким образом устранить (gcod pa) их результат; 4) следствие любого действия, хоть и не проявляется незамедлительно, никогда не теряет силы своего воздействия (byas pa chud mi za ba).[202]
Каждое действие характеризуется тяжестью последствия (lci'i khyad par) [TN, 229], которая зависит от нескольких факторов. Во-первых, это разновидность (gshis) действия: например, убийство – это более серьёзное негативное действие по сравнению с праздной болтовнёй, поэтому и последствие его будет более тяжёлым. Во-вторых, это интенсивность (stobs) действия: например, критика не настолько интенсивное негативное действие, как попытка убийства. В-третьих, это характерная особенность (rnam) действия: медленное доведение человека до смерти мучительной пыткой – это более тяжкое негативное действие, чем скорое убийство в состоянии аффекта. В-четвёртых, это объект (don), по отношению к которому совершается действие: считается, что неблагие действия, направленные против собственных отца и матери, а также против бодхисаттвы, будды или члена буддийской сангхи приводят к более тяжким последствиям.
Для каждого неблагого действия существует противодействующая сила (ldog pa'i stob). Противодействующие силы часто называют «противоядия» (gnyen po), потому что они исправляют недобродетельные действия. Когда процессу заражения организма не противостоит соответствующее противоядие, заболевание прогрессирует стремительно. Точно так же негативные действия приводят к более тяжким последствиям, если им не противодействуют соответствующие силы. Практика добродетели ослабляет тяжесть воздействия прошлых негативных деяний, представляя собой подобную противодействующую силу.[203]
Существует три разновидности кармических следствий (las 'bras gsum myong tshul) [TN, 229]. В устном наставлении[204] говорится о таких следствиях: 1) [основное] следствие, 2) вторичное следствие, которое созреет спустя определённое время (rgyu mthun pa'i 'bras bu), и 3) следствие, связанное со средой обитания (dbang gi 'bras bu). Например, такое деяние, как убийство, со временем приведёт к трём следствиям. Основным следствием будет перерождение в одном из низших миров. Вторичным следствием, которое созреет в одной из следующих жизней, будет преждевременная смерть, вызванная болезнью или насилием. Следствие, связанное со средой обитания, будет заключаться в том, что в последующих жизнях будет трудно найти подходящую еду, кров или лекарства.[205]
Существуют также особые аспекты (khyad pa) доктрины причины и следствия. Эти особые аспекты переносят функцию доктрины из плоскости отвлечённой философии в плоскость нашего личного опыта. От начинающих учеников требуется поразмышлять о своих действиях и представить, к каким следствиям, обусловленным законом кармы, может привести каждое из них. Автор комментария упоминает десять неблагих действий (mi dge ba bcu), то есть «действий, ведущих в сансару» [Jamgön Kongtrül, 1977, 38]. Это: убийство, воровство, приносящее вред сексуальное поведение, ложь, грубая речь, злословие, бесполезная болтовня, алчность, неприязнь по отношению к другим и ошибочное воззрение.[206] Существует также «десять [противоположных] благих действий». Эти десять действий считаются в буддизме основными этическими заповедями (tshul khrims) – действиями, «ведущими к освобождению» [Ibid., 41].
Практика [TN, 229] выполняется таким образом (tshul), чтобы осознать (ngo shes pa) непосредственно в момент совершения какого-либо действия, каким оно является – благим или неблагим. После того как мы определили характер действия, следует поразмышлять (sems pa) о том, к каким возможным последствиям оно может привести в будущем.[207] Впоследствии практикующим необходимо применять силу воли для того, чтобы воздерживаться (sdom pa) от неблагих действий и стремиться совершать (blang ba) противоположные им благие действия. Как только мы сможем распознавать все свои неблагие действия, мы должны не просто воздерживаться от каждого из них, но и стараться совершать противоположные им действия. Существует четыре целебные силы: 1) раскаяние в содеянном, 2) уверенность в духовных учениях, 3) решимость отказаться от неблагих действий, 4) очищение неблагих действий путём применения средств, нейтрализующих их последствия.[208] Вангчуг Дордже даёт такое наставление: «Впредь избегай дурных деяний, регулярно уклоняйся от них, поступая добродетельно» [WD, 63].
Считается, что упражнения, связанные с доктриной причины и следствия, приносят существенную пользу (phan yon). И несмотря на то, что окончательный результат этой практики достигается лишь спустя значительное время, определённые знаки (rtags) прогресса становятся заметны довольно скоро после её начала. Прежде всего ученик начинает испытывать сильное раскаяние (rnam par sun 'byin pa) в своих действиях, совершённых в прошлом. Использование усиливающего оборота rnam par указывает на интенсивность действия – на то, что раскаяние является искренним и глубоким. Как следствие этого, ученик «обретает твёрдые убеждения» [TN, 229]. Если бы ученики практиковали исключительно самоограничение, то постоянно испытывали бы лишь болезненные угрызения совести. Если же они в то же время стараются совершать благие действия, то есть практиковать добродетель, их угрызения совести трансформируются в «непоколебимую уверенность в том, какие действия следует совершать» [TN, 229]. Обретя уверенность в том, какие из действий являются правильными, ученики принимаются за практику с ещё более глубокой верой.
1.1.4. Страдания сансары
Подобные обстоятельства приводят к тому, что ученики лучше понимают правила поведения. Они добиваются определённого прогресса и могут корректировать своё поведение – например, избегают воровства и неприязни к другим.
Однако жизнь новичков на пути всё ещё полна недобродетельных действий тонкого уровня, которые довольно тяжело распознать и искоренить. Но, несмотря на то что эти действия незначительны, их общий эффект вовсе не проходит бесследно для потока ума. Единственным способом сосредоточиться на необходимости (dgos ba) устранения неблагих действий тонкого уровня является практика, специально предназначенная для «отсечения корней привязанности» [WD, 63]. Последнее из четырёх размышлений – размышление о страданиях сансары ('khor ba'i nyes dmigs pa) – это искусное средство, позволяющее полностью осознать все невзгоды окружающего мира. Эта практика медитации предназначена для того, чтобы привести нас к «разочарованию во всех мирских целях, к которым мы так стремимся».[209]
В коренных наставлениях Вангчуга Дордже сказано:
