Существует безграничное количество живых существ, являющихся неотъемлемой частицей Кришны, и каждое из них обладает уникальным сознанием. Не существует и двух одинаковых дживатм. У каждого живого существа в духовном мире есть свои особые, неповторимые чувства по отношению к Кришне. И Кришна проявляет Себя по отношению к каждому живому существу соответственно его уникальным желаниям. Но некоторые живые существа из зависти к Кришне восстают против своей природы и так приходят в материальный мир. Но и в этом состоянии мы на 100 % остаемся слугами Кришны. Но под влиянием иллюзорной энергии мы забываем о том, что служим Кришне, и служим Его иллюзорной энергии. В этой огромной вселенной не существует двух людей, у которых была бы одинаковая карма или одинаковый тип сознания. Кришна отвечает каждому живому существу в материальной вселенной через посредство материальной энергии своим определенным особым образом. Однако во всех случаях и во все времена мы служим Кришне. Шрила Прабхупада описывает природу махабхагаваты. Он говорит, что махабхагавата — это тот, кто обладает чистой любовью к Кришне и свободен от любого влияния ложного эго. В силу влияния ложного эго ум интерпретирует природу Кришны по-разному. Но на самом деле все является проявлением энергии Господа. Все в творении является атомарной частицей Кришны. Вся материальная природа действует под Его управлением. И махабхагавата повсюду видит Кришну. Материалист же, видя то же самое, не понимает природы вещей.
Один мой духовный брат рассказывал, как он шел вместе со Шрилой Прабхупадой через гетто в Нью-Йорке. На улицах там лежали пьяницы, бегали крысы, валялся мусор. Преданные стали просить прощения за то, что привели Прабхупаду в это ужасное место. Но Прабхупада видел во всем Вайкунтху, духовный мир, он был в экстазе: «Разве вы не видите?» Преданные не могли увидеть — а Прабхупада видел!
Итак, если у нас нет ложного эго, в нас проявляется вечная изначальная природа души — вечного любящего слуги Кришны. Природа души — видеть свою незначительность в сравнении с величием и могуществом Кришны. В той мере, в какой мы осквернены невежеством, мы считаем счастьем наслаждение ума и чувств. В материальном мире покрытие невежеством очень плотное. А гуне невежества свойственно своекорыстие. Такому человеку доставляют удовольствие насилие над другими живыми существами и интоксикации. Когда покрытие чуть меньше, человек поднимается до гуны страсти. В этой гуне, наслаждение приносит погоня за наслаждениями. В гуне благости удовольствие доставляет свершение благих дел по отношению к другим живым существам. Чем меньше мы сконцентрированы на себе, чем меньше в нас корысти, тем выше наше сознание в материальном мире. Но на трансцендентном уровне сознания мы вообще не озабочены своими собственными удовольствиями. Наше счастье состоит в удовольствии Кришны, потому что Кришна привлекает нас красотой Своей любви, Своими лотосоподобными глазами. И любовь Его сердца, проявляемая через Его удивительные взгляды, завоевывает наши сердца. Его губы подобны плодам бимба, Его улыбка — источник всей сладости. Его прекрасная форма зачаровывает. Видя темную тучу, мы сравниваем ее с Кришной, но истинная красота Кришны не может сравниться ни с чем в этом мире. Мадхавендра Пури, видя в небе темную тучу, вспоминал форму Кришны и падал наземь без сознания не в состоянии справиться с чувством любви к Кришне в сердце. Когда Кришна стоит в форме трибханга — изогнутой в трех местах, Его красота сияет Абсолютом, но материальное сознание считает эту форму просто красивой. Рупа Госвами предупреждает, что если даже на частицу мгновения нам откроется Абсолютная красота этой формы, все наслаждения, удовольствия и привязанности этого мира уйдут от нас навсегда. Кришна — Всепривлекающий.
йод йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам мама
теджо-’мша-самбхавам
«Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия (Б.-г., 10.41)».
Когда мы развиваем нашу любовь к Кришне, наши наслаждения заключаются в Кришне, и мы можем осознать Его величие. В этом мире мы иногда находим удовольствие в том, что демонстрируем другим свою значительность. Но когда у нас есть истинная преданность, нашему сердцу становятся так сладки игры Кришны, что этот вкус не с чем сравнить.
Однажды один ученик сказал Шриле Прабхупаде: «Я самый падший...» и Прабхупада ответил ему: «Ты не „самый“ ни в чем!» И это наша природа. Кришна — вибху, Он велик, а мы — ану, очень малы. Когда мы видим Кришну и чувствуем Его любовь к нам, мы понимаем, что ни в малой мере не можем ответить на эту безграничную любовь Кришны. Поэтому те, кто истинно любит Кришну, считают, что у них вообще нет любви.
Природа любви в духовном смысле — это абсолютное смирение. Именно поэтому махабхагавата видит, что все вокруг служат Кришне, за исключением его самого. Он видит, что и материалисты служат Кришне через Его материальную энергию. Эту энергию махабхагавата видит как энергию Кришны, и поэтому считает, что все люди так или иначе служат Ему. Даже греховные люди с энтузиазмом служат Кришне! Преступники, пьяницы, проститутки — служат Ему! И полностью поглощены этим служением! Такое видение — это, конечно, уровень махабхагаваты. Такой человек предлагает поклоны каждому живому существу. Для того чтобы проповедовать в этом мире, махабхагавата должен спуститься на уровень мадхьяма-адхикари, на котором можно делать различия.
Те, кто служит Кришне через материальную энергию, очень страдают в этом мире, в то время как те, кто служит Его внутренней энергии, безгранично счастливы. Когда великая душа нисходит до уровня мадхьяма-адхикари, она становится инструментом сострадания Кришны. Такие души хотят помочь каждому: пара дукха дукхи... Таким был Васудева Датта. Будучи сам в личных отношениях с Кришной, он сострадал всем дживам. Его счастьем было счастье других, его несчастьем — страдания других. Он был бы счастлив в аду, зная, что все живые существа вернулись к Кришне. Это и есть сострадание.
Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами видел страдания преданных и дошел до высшей точки в своем стремлении устранить их проблемы. Он многие годы путешествовал с семинарами и лекциями, помогающими преданным чувствовать себя счастливыми в преданном служении и прогрессировать. Мы можем прогрессировать, только имея веру. Большинство преданных — неофиты, и их вера сильно зависит от окружения и от того, насколько они чувствуют заботу о себе со стороны старших. Бхакти Тиртху Свами очень беспокоило то, что среди преданных нередки депрессии, доходящие порой до самоубийств, и что многие уходят из Движения и возвращаются к прежнему образу жизни. Многие годы он боролся с политическими, не имевшими отношения к духовности, разногласиями в руководстве Обществом, видеть которые было для него невыносимо. И он молился Прабхупаде о том, чтобы его страдания освободили от ненужных страданий других преданных и они могли успешно прогрессировать. Это было его искреннее умонастроение.
Такова природа великой души — она хочет возвысить других. Чем более возвышенна наша бхакти, тем больше сострадание. Когда према направлена на Кришну, она выражается, как экстатическая любовь, а когда направлена на дживу, проявляется как сострадание. В наших мыслях о любви к Богу нет никакой ценности, если в нас нет сострадания ко всем живым существам.
Прабхупада приводил пример цветка лотоса. Душа тех, кто находится в материальном состоянии, подобна бутону лотоса. Это тот же лотос, только еще не раскрывшийся. Любовь к Богу пребывает в глубине сердца каждого живого существа. Но под покровом майи она не может раскрыться и подобна семени. Повторяя Святые Имена и слушая о славе Господа в обществе преданных, мы поливаем семя бхакти — бхакти-лату — в своем сердце. И так, постепенно, шаг за шагом, оно раскрывается. Сначала наша вера, шраддха, невелика, но по мере общения с преданными она увеличивается, и бутон начинает распускаться. Шраддха развивается в ништху — крепкую веру. Затем приходит ручи — вкус к преданному служению, это более высокий уровень. Следующая ступень — асакти, настоящая привязанность к Святому Имени, слушанию об играх Кришны, обществу преданных. На уровне бхавы бутон раскрывается почти полностью, но нуждается в еще большем внимании и поливании шраванам, киртанам и севанам. Когда это постепенное развитие достигает совершенства, приходит према — высшая ступень любви к Богу. Лотос распускается полностью, и, предложенный Кришне, привлекает Его внимание. И Кришна держит его, как украшение, у Своего сердца...
