Читаем без скачивания Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I - Шри Ауробиндо

Отличительным признаком погруженности воплощенной души в Пракрити является сужение сознания до пределов эго. И самым очевидным следствием этой ограниченности сознания является постоянная неуравновешенность ума и сердца, беспорядочная противоречивость и несогласованность их изменчивых реакций, возникающих при соприкосновении с внешним миром. Человеческие реакции непрерывно колеблются между противоположностями из-за подчиненности души Природе и ее часто напряженной, но ограниченной узким кругом личных интересов борьбы за возможность господствовать и наслаждаться, и борьбы чаще всего безуспешной. Душа вращается в нескончаемом круге противоположностей Природы, которые представляют собой сочетание двух крайностей: соблазна и страдания, успеха и поражения, удачи и неудачи, добра и зла, порока и добродетели, радости и горя, боли и наслаждения. И только когда она пробуждается от погруженности в Пракрити и осознает свое единство с Единым и со всеми существами, она может освободиться от своей зависимости от противоположностей и научиться правильно взаимодействовать с исполнительной универсальной Природой. Тогда душа становится безразличной к низшим состояниям Природы, с одинаковой невозмутимостью относится к ее двойственностям, обретает свободу и власть. Она царит над Природой, взирая на мир как безмолвный и обладающий истинным знанием свидетель, исполненная спокойного, интенсивного, ничем не омраченного блаженства собственного вечного бытия. Воплощенный дух продолжает выражать в действии собственные силы и способности, но он больше не погружен в неведение, не связан своими действиями – они уже не имеют для него никаких последствий: последствия будут лишь вовне, в Пракрити. Активность всей Природы в целом предстает в его восприятии как движение волн на поверхности океана, не нарушающих его бездонного покоя, его безбрежного блаженства, его необъятного вселенского равновесия, его беспредельного божественного существования[20].

Таковы условия для осуществления наших духовных усилий; они направлены на достижение идеала, который можно выразить в следующих формулировках:

Жить в Боге, а не в эго; действовать, опираясь на безграничное сознание всеобщей Души и Трансцендентного, а не на мелкое эгоистическое сознание.

Сохранять совершенное равновесие и беспристрастие во всех ситуациях и по отношению ко всем существам; видеть и ощущать их едиными с нами и с Божественным; ощущать, что всё содержится в нас и всё в Боге; ощущать Бога во всём и себя во всём.

Действовать, пребывая в Боге, а не в узких границах эго. И при этом прежде всего избирать действия не в соответствии со своими собственными нуждами и представлениями, но повинуясь велениям живой высочайшей Истины, пребывающей над нами. Затем, когда мы в достаточной мере укрепились в духовном сознании, действовать, руководствуясь не своей собственной обособленной волей и собственными импульсами, а всё больше и больше подчиняясь побуждениям и руководству божественной Воли, которая превосходит нас. И, наконец, высшее достижение – возвыситься до состояния абсолютного тождества с Божественной Шакти, осознав свое единство с ней в знании, силе, сознании, действии, радости бытия; чувствовать, что вся наша деятельность порождается не смертным желанием, витальными инстинктами и импульсами или иллюзорной ментальной «свободной» волей, а берет свое начало и осуществляется в ясном прозрении, в бессмертном самосущем блаженстве и бесконечном внутреннем знании. Ибо таково всякое действие, совершаемое в результате сознательного подчинения человека, каким его создала природа, божественному «Я» и его растворения в вечном Духе; Дух неизменно и вечно превосходит эту мировую Природу и управляет ею.

Но каковы практические шаги той самодисциплины, с помощью которой мы можем осуществить подобное свершение?

Устранение всякой эгоистической активности и самой ее основы – эгоистического сознания, безусловно, является ключом к достижению той цели, к которой мы стремимся. И поскольку на пути трудов именно действие является тем узлом, который мы должны развязать в первую очередь, нам нужно постараться распутать его там, где находится его центр, в желании и эго; иначе нам удастся разорвать лишь отдельные путы, но не разрубить средоточие наших уз. Есть два узла нашей подчиненности этой невежественной и разделенной Природе: желание и чувство эго. И из этих двух желание имеет свое естественное прибежище в эмоциях, чувствах и инстинктах и оттуда оказывает влияние на наши мысли и намерения. Чувство эго на самом деле присутствует во всех этих движениях, но оно коренится глубоко в мыслящем разуме и его воле, и именно там оно обретает полное самосознание. Таковы две родственные темные силы всеохватывающего мирового Неведения, которые нам предстоит увидеть в свете знания и устранить.

В сфере действия желание приобретает множество форм, но самая труднопреодолимая из всех – это тяга или стремление витального «я» к обладанию плодами наших трудов. Плод, который мы жаждем получить, может быть вознаграждением в виде внутреннего чувства удовольствия; это может быть осуществление некой важной для нас идеи, долго вынашиваемого намерения или удовлетворение наших эгоистических эмоций, гордость за успешное осуществление наших честолюбивых замыслов и наивысших надежд. Или же это может быть внешнее и чисто материальное вознаграждение: богатство, высокое положение, почет, победа, удача или любое другое осуществление витального или физического желания. Но всё это – лишь соблазны, при помощи которых эгоизм удерживает нас в своей власти. Чувство удовлетворенности, возникающее при исполнении желаний, всегда вызывает в нас обманчивое ощущение господства и свободы, в то время как на самом деле мы идем, а иногда и мчимся, словно подгоняемые ударами кнута, на поводу у той или иной грубой или тонкой, благородной или низменной формы слепого Желания, которое движет миром. Поэтому первым правилом действия, согласно Гите, должно быть выполнение работы без какого-либо желания обладать плодами нашего труда – niṣkāma karma.

Простое, казалось бы, правило, но как же трудно ему следовать с абсолютной искренностью и полной самоотдачей, которая приносит освобождение! В основном в своей деятельности мы используем этот принцип лишь изредка, если вообще это делаем, и даже в этом случае мы чаще всего используем его лишь как своего рода противовес обычному принципу желания, чтобы умерить необузданное проявление этого тиранического импульса. В лучшем случае, мы удовлетворяемся тем, что достигаем более дисциплинированного эгоизма, не слишком шокирующего наше моральное чувство и не слишком грубого и оскорбительного по отношению к другим. Потом нашей частичной самодисциплине мы даем различные имена и придаем ей различные формы; мы воспитываем в себе чувство долга, твердую приверженность определенным принципам, самоотверженную стойкость или религиозное смирение, тихую или экстатическую покорность Божьей воле. Но всё это – не то, что имеет в виду Гита, хотя и эти элементы самосовершенствования полезны на своем месте; Гита стремится к чему-то абсолютному, незамутненному, бескомпромиссному, она ищет обращения к более высокому принципу, обретения новой внутренней позиции, которая бы полностью изменила состояние души. Принцип Карма-йоги, изложенной в Гите, – не умственный контроль над витальными импульсами, а неподвижный покой и сила бессмертного духа.

В качестве критерия оценки наших достижений Гита предлагает сохранение абсолютной уравновешенности и беспристрастия в уме и сердце по отношению к любым результатам, любым реакциям, любым событиям. Если удачи и неудачи, почести и оскорбления, слава и позор, победа и поражение, радостные и горестные события не только не лишают нас внутреннего равновесия, но даже не могут затронуть, оставляют нас свободными в эмоциях, нервных реакциях, умственном видении и не вызывают ни малейшего отклика, беспокойства или вибрации ни в одной частице нашей природы, то тогда и только тогда мы можем считать, что достигли абсолютного освобождения, к которому призывает нас Гита. Малейшая реакция означает, что наша дисциплина несовершенна, и какая-то часть нашего существа по-прежнему подчиняется закону неведения и привязанностей и продолжает цепляться за старую природу. Наше самообладание еще не стало всесторонним; оно остается несовершенным или нереальным в какой-то области, части или малейшей крупице нашей природы. И эта мельчайшая крупица несовершенства может стать причиной крушения всех достижений, полученных в ходе практики йоги!

Существуют различные состояния невозмутимости духа, которые не следует путать с подлинным глубоким и обширным духовным равновесием, которому учит Гита. Существует невозмутимость разочарованной покорности, невозмутимость гордыни, невозмутимость жесткости и равнодушия – все они имеют эгоистическую природу. Эти состояния неизбежно возникают в ходе садханы, но их нужно отвергнуть или преобразовать в подлинное спокойствие. На более высоком уровне есть еще невозмутимость стоика, спокойствие религиозного смирения или мудрого бесстрастия, безмятежность души, отрекшейся от мира и безучастной ко всему, происходящему в нем. Но хотя эти качества и могут стать этапами приближения к истинному равновесию, их тоже недостаточно, так как это лишь самые ранние стадии становления души или несовершенной подготовки ума к вступлению в подлинное и абсолютное, самосущее, безграничное, невозмутимое единство духа.