Марксизм возник, развивался и развивается в ходе идейно-теоретического обслуживания социальной борьбы рабочего класса, революционного рабочего движения. То есть марксизм есть всегда и непременно познавательная сторона общественной практики[6]. Марксизм всегда конкретен. Абстрактного марксизма не бывает.
Это в полной мере относится и к методологической стороне марксизма. Поэтому раскрыть его методологию – это значит охарактеризовать тот его идейно-теоретический аппарат (категории и принципы), который выступает на данном этапе развития марксизма как базовый (фундаментальный), т. е. как мировоззренчески-целевой ориентир и инструмент научных исследований.
Характеристика методологии марксизма будет тем более ёмкой и верной, чем больше внимания уделяется обогащению, переосмыслению его базового аппарата в связи с практически актуальной (конкретно-исторической) постановкой исследовательских проблем и их теоретического решения.
Попытка очертить методологию марксизма вне привязки к его содержательной стороне неизбежно стала бы не более чем констатацией положений, относящихся к общим правилам логического и диалектического мышления.
Марксистская методология – неразрывный сплав определённого мировоззрения и определённых теоретических выводов. Именно поэтому строго корректно говорить о теоретико-методологических (а не методологических только) особенностях марксизма.
Структура теоретико-методологического инструментария марксизма:
– фундаментальные мировоззренческие установки (идейная аксиоматика);
– теоретические выводы, становящиеся базовыми научными категориями и исследовательскими подходами (принципами) в продолжаемом знании.
В марксизме нет специфических попроблемных подходов – особых подходов к решению разных исследовательских проблем (задач). Методология марксизма – единая для всей его предметной области. Предметно и исторически конкретные исследования опираются на один и тот же базовый аппарат.
Это относится и к марксистской экономической науке – его политической экономии. Она в порядке разделения обществоведческого труда имеет в предметной области марксизма свою задачу – исследование политических отношений в хозяйственной сфере, а не свою особую методологию.
В то же время отдельные исследования, получая новые результаты при решении своих задач, вносят тем самым вклад в развитие марксистской методологии в целом. При этом своими результатами они не только обогащают собственно теорию, но и обогащают, уточняют содержание марксистского общественного идеала, марксистскую идейную аксиоматику.
В связи с этим следует отметить, что немецкая классическая философия, английская политическая экономия и французский социализм были историческими источниками марксизма. Но разделение марксизма на три составные части, одна из которых (истмат) развивает и диктует методологию, а две другие (политическая экономия и научный коммунизм) строят теории с помощью этой методологии, – такое разделение неверно в принципе. Оно игнорирует главную особенность марксизма – его целостность[7]. Методология и теория марксизма формируются, применяются, развиваются в единстве, одновременно (как целое). Более того. Их формирование, применение и развитие являются не последовательными фазами, а логической структурой бытия и функционирования целостности.
5. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ (КРИТЕРИАЛЬНЫЕ) ХАРАКТЕРИСТИКИ МАРКСИСТСКОГО ОБЩЕСТВОВЕДЕНИЯ
Особенностями марксистского обществоведения на уровне системы его фундаментальных мировоззренческих и теоретических принципов являются:
– последовательно гуманистическое понимание общественного прогресса,
– преобразовательно-созидательная целеориентированность,
– признание социальных революций наряду с социальной эволюцией закономерными формами общественного прогресса,
– классовый (политический) подход,
– классово-пролетарская позиция,
– исторический материализм,
– целостнообществоведческий подход,
– формационный подход,
– конкретно-исторический подход.
Эти принципы составляют теоретико-методологическую базу (фундамент) марксистского обществоведения и являются критериальными характеристиками марксизма.
Необходимо подчеркнуть, что принципы эти не каждый сам по себе, а только лишь в совокупности, а точнее, в системе, в единстве (во взаимосвязи и взаимообусловленности) обеспечивают бытие марксизма как целостной жизнеспособной доктрины, адекватной задачам революционного рабочего движения.
Нельзя сказать и некорректно спрашивать, какой из базовых принципов “главнее”, если речь идёт о критерии принадлежности того или иного течения к марксизму. С этой точки зрения все они – главные, так что пренебрежение даже одним из них неизбежно меняет методологию в целом, нарушает её системный характер и является отступлением от марксизма.
Поэтому вычленять в марксизме отдельные теоретико-методологические подходы правомерно лишь в специальных работах по методологии (да и то с известными натяжками при их разграничении). Исследователь-марксист работает, применяя все эти принципы как единое целое, а не каждый из них по очереди. И вспоминает о необходимости системной методологии только тогда, ког-да его выводы существенно расходятся с реальностью. Тогда он начинает искать, где ошибся, где отступил от марксизма.
Система перечисленных теоретико-методологических принципов характеризует марксистское миропонимание и даёт результаты, ценные для пролетарской идеологии и науки. Буржуазный либерал или фашист (и даже социал-реформист) не могут взять на вооружение марксистский культурно-мыслительный аппарат, чтобы повысить эффективность своей научной и практической деятельности. У каждого класса – своя наука, своя методология. И у революционера – одна теория и методология, у реформиста – другая.
Обозначим далее главное содержание базовых мировоззренческих и теоретических принципов марксизма (включая содержание базовых категорий) и главные линии их системной взаимосвязи.
Венок сонетов в прозе о марксизме
Общественный прогресс – центральная проблема марксизма. Сформулированный в первоначальном марксизме социальный идеал, до сих пор выполняющий в марксизме роль стратегической цели социалистического движения и стратегического критерия общественного прогресса, носит ярко выраженный мировоззренческий характер.
Этот социальный идеал: общество, в котором свободное развитие каждого является условием свободного развития всех[8].
Категория “свобода” играет в марксизме ключевую роль.
Марксизм понимает свободу не как свободу человека от общества, а как его свободу в обществе и при помощи общества, т. е. как свободное развитие и свободную реализацию индивидуальных способностей каждого человека в рамках совместной общественно полезной деятельности (деятельности, созидающей условия существования и развития общества).
Идейная установка марксизма на свободное развитие каждого человека несовместима с порядком властного (внешнего нормативного) регулирования социального поведения членов общества в целях создания наилучших условий для развития всех. Реальность свободного развития всех может быть обеспечена лишь на основе признания каждым членом общества в качестве абсолютной ценности не только своей личной, но и “чужой” свободы, следовательно, – на основе добровольного самоограничения индивидом свободы своего поведения. Поэтому в будущем обществе, соответствующем марксистскому социальному идеалу, конкретное поведение человека в конкретных ситуациях должны определять глубоко осознанные внутренние нравственные установки.
Внутренняя нравственная установка – это адекватная свободному обществу форма единства человека и общества, индивидуальных и всеобщих интересов. Это – обобщенная формула социальной свободы, выражающая в индивидуальном преломлении такую характеристику марксистского общественного идеала, какой является полное социально-экономическое равенство.
Пролетарско-социалистическое понимание свободы принципиально отличается от буржуазного её понимания, для которого достаточно указать, что свобода осуществляется в обществе и общество при этом выступает как поприще действующего индивида. В русском языке есть удачное разграничение “свободы” и “воли”. В буржуазной идеологии свобода может остаться на уровне воли, в то время как в социалистической идеологии свобода должна быть полной свободой, т. е. при помощи общества. Отсюда “чужая” свобода оказывается не только этическим принципом, но и вполне объективной (материальной) предпосылкой для обеспечения полной свободы, полного социально-экономического равенства.
