Шанкара, величайший проповедник адвайты, философии недвойственной природы бытия, основал в помощь человечеству четыре духовных центра (матта), или ордена в четырех областях Индии, чтобы люди могли познавать там единство, скрытое за множественностью. Согласно Шанкаре, первым шагом в попытке осознать единство является упасана, или поклонение конкретному символу Бога, которое дает опыт экстаза единения.
Однажды Шанкара сидел в медитации на берегу Ганги. Вдруг он воскликнул: «Господь! Я твой. Но, без сомнения, Ты не мой». Его ученик Тотакачарья, сидевший рядом с ним, очень удивился этим словам, которые, как он считал, противоречили доктрине адвайты. Поэтому он спросил Шанкару, на каком основании он может проводить хоть малейшее различие между «я» и «Ты». Шанкара ответил: «Волны принадлежат океану, но океан не принадлежит волне. Волна – это океан, но океан – не волна». Главное, на что здесь надо обратить внимание – это уничтожение эго, утрата отождествления себя с телом и его нуждами, удовлетворяемыми чувствами. Ибо вы радуетесь, когда желания тела исполнены, горюете, когда этого не происходит, сердитесь, когда что-то этому препятствует, гордитесь, когда эта помеха преодолена.
Чтобы уничтожить эго, укрепляйте веру в то, что все объекты принадлежат Богу, и что вам они просто доверены во временное пользование. Это предотвратит гордыню, и, кроме того, это сама истина. Тогда, потеряв что-то, вы не станете огорчаться. «Бог дал, Бог взял», – разумеется, вы часто слышите эти слова, и люди часто советуют другим реагировать на все именно таким образом. Но очень немногие сами следуют этому совету. А это грех грехов: говорить одно, а делать прямо противоположное, на практике отрицая то, что вы предлагаете своим советом.
Шива вечно благостен
Шива известен как Ишвара, хранилище всех ресурсов, необходимых для благоденствия. Самый важный из этих ресурсов – джняна (духовная мудрость). Джняна делится на три категории: дживапраджня (мудрость, касающаяся индивидуализированной Божественности), ишварапраджня (мудрость, касающаяся космического проявления Божественного) и атмапраджня (мудрость, касающаяся вселенского абсолюта, частичным и временным проявлением которого является индивидуум). В других текстах эти три категории обозначаются как деха-праджня, джива-праджня и атма-праджня, но смысл слов такой же, как и вышеперечисленных. Ишвара наделяет богатством (айшварьей) мудрости (джняны). Он также известен и как Шанкара (Благодетель), и мудрецы воспринимали Шиву как дарующего шаму, или все виды благодати и счастье во всех сферах. Шива вечно благостен; Он не воплощается в разных формах, под другими именами, как Вишну, поэтому Его не называют Шри Шива, Шри Шанкара или Шри Ишвара. «Шри» (благой, святой) неотъемлемо от Его существа, и потому излишне добавлять к Его имени эпитет «Шри».
Когда вы познаете « Шивохам» (Я – Шива), тогда вы счастливы в полной мере, и с вами вся благодать. Шиву не нужно искать на вершине далекого горного хребта или в каком-то другом особенном месте. Вы уже слышали, что грех и заслуга заложены в действиях человека, и потому и Шива неотъемлемо присущ каждой мысли, каждому слову и действию, ибо Он – стоящая за ними энергия, сила и разум.
Вся энергия, вся сила, весь разум – в вас, вам не нужно искать их вне самих себя. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, – в вас, почему же тогда вы считаете себя слабыми и беспомощными? Человека терзают честолюбивые мечты и страстное желание осуществить их. Но прежде всего ему нужно понять, что есть у него на данный момент и чего он собирается достигать. Пока что его усилия бессмысленны и тщетны. Он знаток высшей математики, не способный сложить несколько чисел, он освоил алгебру, но не сможет вычислить площадь своего дома, он знает ботанику со всей ее латынью, но спроси его, как применяются листья обычного растения туласи, и он не даст ответа, он мастер спорта, не знающий, как сесть в позу лотоса. Он может долго и пышно рассуждать о мокше как о конечной цели, но он не ведает, что и так свободен; он считает себя зависимым и ведет себя соответственно.
Не привязывайтесь слишком сильно к миру, но и не оставляйте его
Человека связывает пристрастие к иллюзорным объектам. Когда ему открывается иллюзорная природа вещей, привязанность к ним исчезает, и он свободен. В результате этой привязанности он пятнает даже сам акт поклонения Богу. Он молится Богу, но молит о незначительных дарах. Молите Бога о Боге, не используйте правду, чтобы обрести ложное. Глядите внутренним взором, не внешним. Не дайте объективному миру увлечь себя, сосредоточьтесь на внутреннем, субъективном мире.
Вы не бросаете семена на поверхность, вы кладете их на такую глубину, чтобы было где укрепиться корням. Но не сажайте их слишком глубоко! Держитесь золотой середины. Не натягивайте струны скрипки слишком сильно; не допускайте, чтобы они провисали. Не привязывайтесь к миру сверх меры; не отрекайтесь полностью от него.
Праздник Шиваратри – такой, как отмечается здесь, – пример для вас. Вы можете спросить: «Свами часто говорит, что все дни – святые, что нет таких ритуалов и обетов, которые должны соблюдаться только в какой-то один, определенный день. Но вот Сам Свами осыпает каменную статую священным пеплом (вибхути) и называет этот ритуал абишекам (умащением фигуры божества). Разве это правильно?» Свами делает так, чтобы преподать вам урок.
Когда желание уничтожено, любовь торжествует
Осыпание каменной фигуры пеплом имеет скрытый внутренний смысл, и Свами собирается раскрыть его вам. В духовном смысле вибхути – самый драгоценный объект. Вы знаете, что Шива испепелил бога желания Каму, известного как Манматха, ибо он будоражит ум и усугубляет сумятицу, и так царящую в нем. Шива украсил себя этим пеплом и воссиял в Своей славе победителя желания. Когда Кама уничтожен, према (любовь) обретает высшую власть. Когда нет желания, деформирующего ум, любовь может стать полноценной и искренней.
Можете ли вы предложить во славу Богу что-то более дорогое, чем пепел, символизирующий триумф над мучителем – желанием? Прах – конечное состояние вещей, он не претерпевает дальнейших изменений. Абишека пеплом делается, чтобы вдохновить вас на борьбу с желаниями и чтобы вы могли предложить Шиве их прах как самый ценный из всех обретенных вами предметов. Пепел не увядает в два дня, как цветы; не высыхает, не портится и не загрязняется, как вода; он не теряет цвет, как листья; не гниет, как фрукт. Пепел это пепел, и всегда останется таковым. Поэтому сожгите свои пороки, грехи, дурные привычки; поклоняйтесь Шиве и очищайте мысли, слова и дела.
Шива – источник блаженства
Шиве преподносят трилистник билвы, так как Он неотъемлем от трех миров, трех ипостасей времени, трех качеств природы, Он избавляет от трех видов страданий. Он основа основ, Он – источник блаженства, Он воплощение сладости и силы амриты (нектара бессмертия). Поскольку каждое существо имеет природу Шивы (шивасварупа), ибо без Шивы он – шава (труп), человек должен возвысить свою жизнь до этого божественного статуса. Ученые и пандиты (богословы), проповедующие дхарму в нашей стране, часто служат плохую службу, ибо сеют сомнения в самом могуществе Всевышнего. Свами Каруньянанда рассказывал сейчас историю о том, как Брахма, воспылав завистью к Кришне, украл всех Его коров и пастухов, чтобы насолить Ему. Кришна сотворил такое же количество коров и пастухов, точные копии прежних, посрамив и смутив таким образом Брахму. Слушая такие истории, люди, естественно, удивляются, что боги могут завидовать друг другу, как обычные люди, и их вера в Божественное может пошатнуться. Такие ученые скорее движимы желанием продемонстрировать свою начитанность, чем стремлением воспеть хвалу Господу. Они не ведают, что причиняют вред именно тому, что пытаются защитить.
Эта история случилась несколько лет назад в одной деревне. Старая женщина продала свой клочок земли и на вырученные деньги заказала четыре золотых браслета, по два на каждую руку. Она с наслаждением надела их и пошла по улицам деревни, гордая своим приобретением. Но ее постигло разочарование, так как никто даже не повернул головы, чтобы взглянуть на ее браслеты; с таким же успехом она могла их вовсе не надевать, ибо ни один человек не заметил обновы. Она так и сяк пыталась привлечь к себе внимание, но все было напрасно. Ночью сон не шел к ней, так сильно ее огорчило это равнодушие. Вдруг ее осенила блестящая идея, которая, ей мнилось, поможет добиться успеха: соседей нужно чем-то привлечь, чтобы они увидели браслеты.
