Читаем без скачивания Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

Каждый из нас обладает пальцем, который может превращать камни в золото, но для того чтобы открыть и развить свои способности, мы должны заниматься практикой. Проблема заключается в том, что большинство людей не хотят заниматься практикой так долго и так усердно. Даже если бы вам удалось заполучить палец с руки божества, это была бы лишь мертвая плоть. Она не принесла бы вам пользы. Иметь меня в качестве личного наставника – не так хорошо, как самому стать наставником.

Вы должны обнаружить мудрость в ее основании. Если вы откроете свою собственную мудрость, вам больше не о чем беспокоиться, так как все происходит от мудрости.

После смерти Альберта Эйнштейна ученые изъяли и исследовали его мозг. Они обнаружили, что его мозг был довольно обычным по размерам и внешнему виду. Откуда же тогда приходили все его научные открытия? Были ли они заключены в его мозговом веществе? Если бы мозг Эйнштейна пересадили в голову другого человека, унаследовал бы этот второй человек вместе с ним знания, личность и гениальность Эйнштейна? Какая нелепость!

Вы не добьетесь успехов, если будете обращать внимание только на поверхностные явления и результаты. Вы должны проникнуть в основание, корни, причины. Если вы практикуете для того чтобы обрести сверхъестественные способности, или для того чтобы достичь просветления, ваши усилия пропадут даром. Если вы держитесь за наставника и думаете: «Этот человек обладает великой мудростью. Может быть, часть ее перейдет ко мне», – вы лишь дурачите себя. Вы должны заниматься практикой.

Представьте себе, что вы назначили подруге свидание, чтобы пойти на прогулку в горы, но в этот день вы проспали, и она ушла без вас. Что бы вы стали делать? Возможно, вы подумали бы: «Уже слишком поздно», – и снова легли бы спать. Или, может быть, вы сказали бы: «Сегодня я решил пойти на прогулку, и я сделаю это. Лучше поздно, чем никогда. Если я выйду прямо сейчас, я даже могу догнать мою подругу». Что если на полпути к вершине вы бы встретили подругу, спускающуюся сверху, и она сказала бы вам, что вид с вершины не стоит затраченных усилий? Вы бы все-таки пошли дальше?

Путь к состоянию Будды – это восхождение в одиночестве, но, когда вы его достигнете, вас окружит множество живых существ, и всем им будет нужна ваша помощь, ваше сострадание, ваша мудрость. Поскольку вы – Будда, вы естественным образом поможете каждому из них. Будучи обычным человеком, вы обладаете физическим телом и ограниченными способностями. Вы общаетесь с немногими людьми, а тех, кому вы помогаете, еще меньше. Большую часть времени вы находитесь в одиночестве и делаете все, что хотите. Однако, будучи Буддой, вы пребываете повсюду, и ваши силы безграничны. Бесчисленные живые существа ищут вашей помощи. Если вы знаете, что состояние Будды таково, зачем вам это нужно? С нашей точки зрения, точки зрения обычных живых существ, состояние Будды – это нечто ужасное. Но Будда не воспринимает это таким образом, потому что он не ощущает того, что он кому-то помогает. Для Будды нет таких вещей, как Будды или живые существа.

Обычный человек может развестись с женой или мужем, но Будда не может «развестись» с живыми существами. Это парадоксально: путь к состоянию Будды проходит через уединение и одиночество, но, как только вы станете Буддой, вы уже не можете снова быть одни. Живые существа всего времени и пространства будут взывать к вам о помоши и благословениях.

Однажды ночью я в одиночестве гулял по Токио. Я шел по узким переулкам и темным аллеям. Я видел людей то тут, то там, но когда я вышел на широкий проспект, я никого не увидел. Я подумал, что крупные улицы – не лучшее место для прогулок, и вернулся на узкие аллеи.

Большинство из нас идут по внешним путям и следуют еретическим учениям, так же как я шел по темным аллеям. Дхарма Будды – это широкое шоссе, но им почти никто не пользуется. Будучи живым существом, вы держитесь узких улиц, поскольку так же поступают осе остальные. Вас утешает вид других людей. Вы не встретите много людей на широком пути, а к тому времени, когда вы дойдете до места своего назначения – состояния Будды, – вы останетесь в одиночестве. Рядом с вами не будет друга, который мог бы помочь вам, не будет врага, с которым вы могли бы поссориться. Таков одинокий путь к состоянию Будды.

Ученик однажды спросил меня, встречаются ли когда-нибудь бесчисленные Будды из десяти направлений пространства на «все-буддийской всемирной конференции». Я ответил: «Если бы Буддам было одиноко или нечего делать, то, я думаю, они могли бы созвать собрание». Конечно же, я шутил. На самом деле. Будды не считают, что они что-то делают, и им никогда не бывает одиноко, поэтому им не нужно созывать собрания. «Все Будды десяти направлений пространства» – удобное выражение, которое легко запомнить, но в действительности каждый Будда существует во всякой точке времени и пространства. Поскольку Будды вмещают в себя все пространство и время, их нельзя локализовать в каком-то конкретном месте или в каком-то конкретном моменте времени.

Мудрость и заслуги Будды безграничны, и он может появляться в бесчисленном множестве обликов, мест и моментов времени одновременно – так он помогает всем живым существам. Когда угодно, где угодно, если кто-то обладает кармической близостью с Буддой – то есть, если он живет в соответствии с Дхармой Будды, – он может получить от Будды помощь. Более того, один человек получает не больше помощи, чем другой. Это не похоже на наследство, которое дети получают от родителей. Если родители разделят свое имущество на три равные доли, но у них четверо детей, то один ребенок останется без наследства. Мудрость Будды безгранична, и в ней нет разграничений. Это похоже на то, как если бы родители могли разделить свое имущество на четыре части и все же отдать каждому из детей все свое имущество полностью.

Постижение своей подлинной природы подобно обретению драгоценности мани, жемчужины неистощимой магической силы, которая может помочь и вам, и другим. Все мы обладаем драгоценностью мани, но мало кто из нас открыл ее для себя. Все мы являемся потенциальными Буддами, но мало кто из нас постиг свою изначальную природу. Мы должны заниматься практикой, и мы нуждаемся в руководстве. Дхарма Будды руководит всеми нами в равной степени, однако некоторые люди получают от нее больше пользы, чем другие. Одним звуком Будда возвещает всю целостность Дхармы Будды всем живым существам во всех мирах, но каждое живое существо улавливает в этих звуках разный смысл, а некоторые вообще ничего не слышат.

Луна в реке находит отраженье, колышет сосны легкий ветерок,Что делать долгой благодатной ночью?Природа Будды и алмаз обетов сокрыты в основании сознанья.Туман, роса и облаков багрец – моя одежда ныне.

Когда над рекой светит луна, кажется, что луна находится в воде. Однако луна ничего не утрачивает, когда отражается в воде. Луна появляется потому, что там есть вода. Подобно этому, последователь Чань, который помогает живым существам, делает это лишь потому, что рядом с ним есть живые существа, которым необходима его помощь. Оказывая помошь, последователь Чань ничего не теряет и не делает ничего особенного, так же как луна ничего не теряет и не делает ничего особенного, когда отражается в реке. Последователь помогает себе и другим, приносит себе и другим пользу, однако он делает это без желания получить пользу.

Ветер колышет листья и ветки дерева лишь потому, что дерево преграждает путь ветру. Ветер не имеет намерения дуть сквозь дерево и не считает это своей заслугой; он просто дует. Подобно этому, истинный последователь не имеет личных мотивов, когда он помогает живым существам. Он просто помогает, потому что другим это нужно.

Свежий ветерок и яркая луна соответствуют мудрости последователя. Мудрость благотворна для живых существ, но последователь не осознает того, что он что-то делает, так же как ветер не осознает того, что дует, а луна – того, что светит.

Последователь Чань заинтересован лишь в том, чтобы обнаружить природу Будды и алмаз обетов, которые сокрыты в основании его сознанья. Природа Будды соответствует сознанию, лишенному помрачений. Алмаз обетов соответствует действию, которое не создает дурной кармы. Природа Будды и алмаз обетов – это аспекты состояния Будды. Последователь беспокоится только об этих двух аспектах. Все другие веши и действия относятся только к поверхностным явлениям и не имеют ничего общего с его сущностной субстанцией, которую Юн-цзя упоминает как основание сознанья.

Юн-цзя подчеркивает, что не достаточно только постичь сознание истинной природы (природы Будды). Необходимо иметь чистые деяния. Без чистых деяний последователь усомнится в своей природе Будды. Чаньский наставник может думать, что достиг состояния чистого сознания Будды, но если он думает, что заповеди более не нужны, и ест мясо, пьет спиртное, неправильно ведет себя в сексуальном отношении или стремится к материальному обогащению, это несомненно вызовет проблемы. Последователь с такими идеями отклонился от истинного учения Чань и подвергся помрачению демонических препятствий. В истории школы Чань не было ни одного патриарха, который вел бы себя недолжным образом и при этом сохранил свое положение.