Если вампир достигал стадии трансформации в покрытое волосами летающее существо, то только гром или пуля могли покончить с ним. Радикальным решением вопроса являлось сожжение — очищающий огонь был чем-то вроде панацеи человечества.
Таиланд
В добуддистском Таиланде существовало множество мифов, которые дожили до XX века в форме культа духов. Духов называли фи. Фи были многочисленны и никогда не были полностью систематизированы. Они были аналогичны привидениям, гоблинам, эльфам и феям Западной Европы. Многие из них были злобными и представляли различные сущности. Каждая семья имела собственного опекающего ее духа, и если им пренебрегали, он приносил неудачу членам семьи.
Среди фи, которые, как считалось, населяют сельскую местность, встречались привидения в облике убитых животными людей, умерших во время родов женщин, людей, которые умерли, но не были похоронены с надлежащим соблюдением погребального ритуала, и тех, кто умер неожиданно. Они были источниками различных форм нападения, включая вампиров. Они кусали, царапали и вызывали болезни.
В случаях, когда на человека нападал фи, призывался маму ду — провидец. Маму ду использовали различные заклинания и колдовство, чтобы избавиться от фи. Они также продавали амулеты, чтобы предотвратить нападение фи.
Малайзия
Вампиры в фольклоре Малайзии были в некотором роде аналогами ламии из греческой мифологии. Очень похожими на ламий были лангсуяр и понтианак. Последний был описан как летающий демон вроде баньши.
Первой лангсуяр была женщина чрезвычайной красоты, которая родила мертвого ребенка. Когда ей сказали об этом, она в шоке отпрянула, а затем внезапно хлопнула руками и взлетела на стоявшее поблизости дерево. Ее видели время от времени и узнавали по зеленому платью, длинным ногтям (которые считались признаком красоты в малазийском обществе) и длинным, до лодыжек, черным волосам, которые скрывали дыру на ее шее.
Первая лангсуяр уступила место целой группе вампирических существ. Поздние лангсуяры были уже поедателями плоти и отличались особым пристрастием к рыбе (основному продукту малазийской кухни).
Если женщина умирала во время родов или же в течение 40 дней после родов (на протяжении этого времени она считалась нечистой), она могла стать лангсуяром. Чтобы этого не произошло, семья клала ей в рот стеклянные бусы (которые останавливали любые крики баньши), а чтобы она не смогла летать, под руки укладывали яйца и втыкали иголки в ладони.
Однако лангсуяр можно было приручить, поймав ее, отрезав волосы и ногти и затолкав все в отверстие у нее на шее. В этом случае лангсуяр становилась совершенно домашней и вполне могла нормально существовать в человеческом обществе. Были собраны сообщения, которые говорили о том, что лангсуяры приходили в деревни, выходили замуж и рожали детей. Но их новая жизнь обычно кончалась на каком-нибудь празднике в деревне, когда они начинали танцевать. Во время танца они внезапно возвращались к своей призрачной форме и улетали в джунгли, оставив детей и мужа.
Происхождение понтианака связано непосредственно с происхождением лангсуяр. Это существо было мертворожденным ребенком. Верили, что оно принимает вид ночной совы.
Чтобы не дать умершему ребенку стать понтианаком, к нему применялись те же методы, что и к матери, — бусы, яйца и иголки. Как и в случае с лангсуяр, при похоронах потенциального понтианака использовались специальные заклинания.
Птанггалан — третье вампироподобное существо в малазийском фольклоре. Согласно мифу, оно произошло от женщины во время исполнения ею церемонии раскаяния. Она сидела в огромном деревянном чане, который использовался для хранения уксуса, получаемого из сока пальмового дерева. В этот момент подошел мужчина и спросил, что она делает. Напуганная, она рванулась и побежала с такой силой, что ее голова отделилась от тела, а ее внутренности потянулись за ней, и так она взлетела на ближайшее дерево. Эта отделенная голова со свисающими внутренностями стала злым духом. Она появляется на крыше в момент рождения ребенка, издает высокие резкие звуки и пытается подобраться к ребенку, чтобы высосать его кровь.
Другая версия этой истории говорит о том, что птанггалан произошел от женщины, которая занималась магией и, в конечном счете, полетела. В это время ее голова и шея отделились от тела вместе со свисающими внутренностями, и в таком виде она нашла пристанище на дереве. Отсюда она перелетала от дома к дому, чтобы пить кровь не только детей, но и матерей во время родов. Чтобы защитить место, где проходили роды, по дому развешивали листья чертополоха, а в любую пролившуюся кровь втыкали шипы. Считалось, что если вдруг кровь или иная жидкость со свисающих внутренностей упадет на кого-то, то этот человек немедленно заболеет.
Другие существа, пьющие кровь, — полот и пелесит — также являются частью преданий народов Малайзии. Первый появлялся в виде очень маленькой женщины (ростом около дюйма), а второй — как домашний сверчок. Полонг действовал как ведьма традиционной западной мифологии.
Его можно было привлечь кровью убитой жертвы, которая собиралась в бутылку, и через семь дней (по некоторым сведениям — через 14) над ней совершался ритуал. Затем ждали звука чириканья молодых птиц — это было знаком, что полонг поселился в бутылке. Полонга можно было покормить, просунув в бутылку порезанный палец и позволив ему пососать кровь. В благодарность за то, что его покормили кровью, полонг выполнял различные задания.
У каждого из народов, населяющих Малайзию, была собственная мифология с описаниями множества духов, которых собирательно называли басы. Существовали различные виды басов, некоторые из них при различных обстоятельствах нападали на людей.
Обычной пищей басов быт руваи, в приблизительном переводе — душа (или жизнь, жизненная сила). Их излюбленной жертвой была дикая свинья, и бас устанавливал невидимые ловушки, чтобы захватить руваи свиньи.
Иногда в ловушку попадала человеческая руваи, и бас съедал человеческую душу. Бас также мог повстречать человеческую руваи ночью, когда она путешествовала во время сна человека.
Обычно басы не нападали на человека и не приближались к местам его проживания. Они знали, что огонь — это знак человеческого присутствия, поэтому в лесу человек, которому повстречался бас, мог развести костер, и бас уходил.
Мьянма, или Бирма
До 1989 года Мьянма была известна как Бирма. Это страна в юго-восточной Азии, граничащая с Индией и Бангладеш на западе, с Китаем — на севере, с Лаосом и Камбоджой — на востоке. Мьянмары заселили эти земли в IX веке и в течение следующего века создали свое государство. Оно было частью то Китайской, то Британской, то Японской империй, но после Второй мировой войны получило независимость.
Население страны — в основном буддисты, а согласно канонам буддизма, умерших положено кремировать. Таким образом, у них нет особенно сильных традиций веры в вернувшихся покойников. Культура содержит огромный пантеон божеств и сверхъестественных созданий наряду с преданиями о духах и демонических существах.
Наиболее злобными из духов были тайе и тасей. Из-за нечестивой земной жизни они были приговорены находиться в расчлененном состоянии до тех пор, пока не преодолеют все трудности своей кармы и, в конечном итоге, не возродятся в другом теле. Эти расчлененные призраки временами принимали видимую, материальную форму. В материальной форме они были высокими, имели огромные уши, длинный язык и зубы, подобные бивням. Они селились около деревень и местных кладбищ. Иногда они проявляли свойства вампиров и вурдалаков и пожирали трупы или же направлялись в деревню и нападали на людей. Чаще всего их рассматривали как причину заболеваний. В селение они входили либо в самый полдень, либо после наступления темноты.
В народе защиту от этих духов давал лепви — амулет, предназначенный для многих целей. Один такой амулет состоял из рисунка слона, сложенного из букв алфавита мьянмара.
В Тибете, как и в Индии, и в Китае, существовал многочисленный пантеон сверхъестественных существ, многие из которых обладали вампирическими свойствами. Многие существа имели свои аналоги у соседних народов Непала, Сиккима и Монголии. Среди самых заметных вампирических существ были так называемые гневные божества, которые упоминались в тибетской «Книге мертвых».
В «Книге мертвых» повествуется о том, что, по мнению тибетских буддистов, люди испытывают после смерти. Умершие попадают в область, где доминирует карма (закон воздаяния), где высшие импульсы сердца уступают разуму. Импульсы сердца воплощаются в мирные божества, движения ума — в гневные божества. Современные писатели, которые пишут о тибетском буддизме, обычно подчеркивают, что эти божества не объективно реальны, а являются продуктом отображения человеком личностных аспектов.
