Читаем без скачивания Золотая книга йоги - Шивананда Свами Сарасвати

Адепт будущего

Романтическое представление о мудреце, столетиями сидящем погруженным в самадхи, отжило свой век. Человечество заметно развилось. Вокруг пребывающего в трансе провидца сегодня не вырастают муравейники. Скорее всего, он даже не допустит, чтобы трава росла у него под ногой, ибо нынешний закон духовной иерархии - это закон божественного активизма. Принятый девиз - служение, любовь, отдача. Плоды дерева познания должны вкусить в каждом доме. В самадхи собирается такой огромный энергетический резерв, что эта энергия непрерывно ищет выхода в служении.

Алхимия внутреннего пробуждения

Человек выходит из этого переживания преисполненным любви и участия ко всем живущим и ощущения силы, побуждающей проявить эту любовь в делах благоволения и помощи. Благодаря однородному переживанию самадхи объединяет все Творение. Вдохновленный космическим сопереживанием йог с радостью и готовностью посвящает себя общему благу (локахите).

На сегодня главным и окончательным мотивом йоги является "сарва бхута хита" (служение всем). Йог вступит на путь кальяна марга, на путь ко вселенскому благу. Выступив из портала здания вечной Жизни, просветленный снова пройдет через лабиринт земной жизни, излучая божественное участие и сострадание. Преисполненный мудрости и облаченный в весеннее одеяние неземного Света отныне он будет устремлен к самой возвышенной цели - к просветлению всей человеческой расы.

Глава девятая. Духовная психология в методологии индусской традиции

В последние столетия индуизм подвергался разноплановой критике и стал предметом формирования многочисленных мнений. Многие его восхваляли и столь же многие его порицали. Некоторые превозносили мудрость индуизма, другие рассматривали его как нагромождение изживших себя суеверий, накопленных неграмотным и некультурным народом. Утверждалось, что, поскольку религия всегда оказывала на индусов определяющее влияние, они остаются суеверными и часто оказываются позади, когда другие народы быстро прогрессируют. Это обвинение подкрепляется статистикой в отношении образования, знания гигиены, санитарии, науки, психологии и т.д. В том ультрасовременном "экзамене", который предлагают нынешние научные умы, индусская раса получает неудовлетворительные отметки. Кажется, что многовековое развитие культуры, образования и научных исследований немного дало индусам в сфере знаний об этой великой вселенной, состоящей из неисчислимых вещей, которые мы видим. Да, во многом это справедливо, и что еще удивительней, настоящий индус, кажется, не слишком сожалеет об этом. Есть особая причина, которая и определяет отличительное качество индусского гения, совсем не соответствующего просвещенной научной иерархии двадцатого столетия.

Индусский ум утверждает, что "невидимое реально". Его научное любопытство и жажда познания (которой он обладает в полной мере) не направлена в сферу видимых вещей. Чем более плотной и осязаемой является вещь, там меньше ее ценность для ищущего индуса. Индус может серьезно страдать от губительных результатов "слепой веры", однако эта вера не побудит его впустую тратить драгоценную жизнь и возможности на поиски тех вещей, которые по его убеждению абсолютно преходящи и мимолетны. С другой стороны, индус не жалеет своих сил, чтобы обрести вещи постоянные, неизменные, истинные. Он вкладывает всю свою мудрость, острую проницательность, сильную логику, дух глубокого исследования, творческий анализ и научный расчет в попытку проникнуть за покров преходящей видимости и предстать лицом к лицу с Истиной, Вечным Фактом. Индус использует свой гений в этой сфере, которую считает достойной своих трудов, поскольку его занимают вечные ценности. Все прочие области, как он считает, не заслуживают слишком больших усилий, ибо ему кажется абсурдным всерьез бегать за тенями. Результатом этих трудов наших древних стоиков явились эволюция удивительной системы йоги, искусство установления контакта с Реальностью, а также непосредственный контакт, или само познание Истины. Садханы (духовные практики) йоги составляют практическую методологию великого осуществления. Эти садханы явились результатом глубочайшего психологического исследования. Их психология - не просто психология ума, но нечто большее. Это супраментальная психология, которую я предпочитаю называть духовной психологией.

Для рассмотрения этой духовной психологии давайте прежде всего коротко суммируем основную концепцию индийской философии. Ее сердцевина и сущность была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным". Тогда откуда возникает ощущение отделенности от Трансцендентальной Сущности? Откуда возникает это чувство ограниченного преходящего существования с его искаженным восприятием феноменального многообразия? Откуда эта маленькая ограниченная индивидуальность с ее отделенным сознанием? Это на самом деле Майя. Это ощущение человеческой индивидуальности препятствует восприятию Истины. Эта ахамкара (эго, неверное представление о себе, сознание ограниченного "я") является результатом неведения и причиной, обусловившей это искаженное восприятие преходящего феномена. Ахамкара, или эгоизм - главное препятствие к восприятию внутренней реальности.

"Иога-васиштха" утверждает, что причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго".

В подтверждение этого великий Шри Шанкара в "Вивека - чуда-мани" неоднократно повторяет, что коренной причиной круговорота рождений и смертей, основным препятствием для самопознания и коварным врагом ищущего является эго: "Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго.

При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.

После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик, которые стали предметом насмешек некомпетентных иностранных наблюдателей, и, что более прискорбно, самих недалеких наследников этих традиций.