Как следует из Каббалы, не может быть духовного подъема без предварительного обращения человека о помощи, называемого МА"Н. Только вследствие этой молитвы, ощущения недостатка сил и желаний к духовному, возбуждается Творец помочь человеку, и нисходит на человека сила. Только просьба вынуждает Высшего, Творца, помочь низшему, человеку.
А поскольку эта помощь, свет, исходит для этого человека впервые, ранее ее не было в мире, нисходит свыше, от самого Творца новый свет. Но если языком Каббалы мы выражаем каждое состояние человека как отдельно действующий объект, то описывая эти состояния языком работы человека над собой, мы говорим о двух состояниях, как о состояниях одного человека в разное время.
Если человек не ощущает в своем состоянии никакого недостатка духовного, естественно, что не возникает в нем никакой потребности продвигаться в своей духовной работе, потому что нет страдания, ощущения нехватки, подталкивающих вперед. Поэтому, если человек удачен, он находит недостаток в том состоянии, в котором находится.
А этот недостаток, ощущающийся как страдание, порождает следующее состояние, когда начинает искать. Т.е. прошлое состояние, называемое низший, с помощью МА"Н, вызывает подъем высшего. И только благодаря страданиям от ощущения недостающего, возможно продвижение вперед. Поэтому сказано, что страданиями от любви называются такие страдания, которые не отрывают от Торы.
Именно тому, кого Творец желает привлечь к себе, Он посылает такого рода страдания. А со стороны, не имеющим понятия в путях духовной работы и этапах сближения с Творцом, кажутся совершенно противоречивыми и странными страдания таких людей. Ведь от Творца должно исходить только доброе!
Именно доброе и исходит от Творца: Он посылает избранным Им подгоняющую силу, заставляющую их развиваться для сближению с Ним. А страдания ощущаются только вследствие того, что наш корень – Творец, находится в абсолютном покое, ввиду отсутствия в Нем каких-либо недостатков, порождающих к движению достичь желаемое.
Поэтому только страдание может заставить нас оставить наслаждаться покоем и начать двигаться. Но если человек не ощущает страданий, не может совершить ни малейшего движения, поскольку эгоизм не позволит сделать ни малейшей работы без вознаграждения. А какое может быть вознаграждение, если уже не чувствует никакой потребности ни в чем?!
Например, появились в семье дети. Вместе с ними появилась потребность в дополнительной комнате. Эти страдания заставляют работать, чтобы достичь желаемого. Но с малых лет, когда получал важность Торы и Заповедей от отца, и когда уже должен передать своему сыну их важность, если сделает расчет, увидит, что не продвинулся в оценке важности Торы по сравнению с тем, когда сам был как его сын.
И если начинает ощущать страдания, ощущать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же понятием духовного, как и в детстве, то эти страдания подталкивают его искать, стремиться, дать то количество усилий с тем намерением, которое приводит человека к ощущению Творца и достижению цели его сотворения.
Т.е. только благодаря страданиям возможно продвинуться и не остаться ребенком всю свою жизнь, как сказано: «Что делать с детьми, которые состарились!» А человеком в Торе называется только тот, кто достигает уровня «говорящий», т.е. не питающийся духовно тем же, что ест животное, ради себя. А страдания, помогающие, выталкивающие его из эгоизма, называются страданиями любви.
Статья 28
Когда Тора говорит о пути человека к Творцу, к цели своего творения, то говорится о событиях, происходящих с ним, но описывается это языком мира. Т.е. разные черты и свойства человека называются то Фараон, то Моше, то его духовный уровень называется галут, то Храм.
А его внутренняя борьба со своими эгоистическими качествами называется войнами с Амалеком или с греками и т.п. Т.е. все события в Торе, о которых она нам повествует, а Тора говорит только о духовной работе человека, повествуют нам не об исторических событиях, а о духовных этапах развития человека.
Причина того, что мы обязаны приложить усилия в Торе и Заповедях, в том, что родились с эгоистическими качествами. И поэтому, там, где видим возможность насладиться, мы немедленно пытаемся насладиться. А все, что делается во имя и ради наслаждения, утоления желания насладиться, не называется усилием, потому как это не против нашей природы.
Как мы видим в нашем мире, что человек не сожалеет о том, что голоден, если может немедленно утолить голод, получая при этом наслаждения. И, сидя за столом, не думает о процессе поглощения пищи, как о тяжелой работе, потому как немедленно получает взамен наслаждения. Т.е. там, где немедленно человек получает вознаграждение за свои усилия, не имеет место работа, и сами усилия усилиями не считаются.
Но если Тора выше всего и является подарком Творца, почему мы должны так тяжело еще трудиться в ней, что мы видим за свои труды в Торе и выполнении Заповедей? Ответ прост: если бы наслаждения, скрытые в Торе и Заповедях, были бы явно видимы всеми, конечно все бы стремились выполнять их ради получения этих наслаждений.
Все в нашем мире находятся в погоне за наслаждениями, каждый – в том, которое выбирает, в соответствии со своими возможностями и вкусами: деньги, власть, известность, слава, животно-телесные наслаждения, наслаждения от познания, от превосходства и пр. Поскольку наслаждения в Торе во много раз больше, чем во всех наслаждениях нашего мира, если бы они ощущались людьми, то все человечество устремилось бы выполнять Тору и Заповеди, желания Творца.
Если бы вознаграждение за выполнение и наказание на нарушение воли Творца были явны всем, весь мир бы состоял из совершенных праведников. Как и сейчас, человек не может причинить себе вред, а автоматически ищет наиболее выгодное состояние. (См. "Предисловие к Талмуду Эсэр Асфирот. п.43)
А причина того, что управление Творца нашим миром не ощущается открыто всеми в том, что Творец желает, чтобы мы верили в Его управление и верой, достигли сближения с ним, сравнения качествами: выполнением всего в жизни ради Творца, подобно Его действиям относительно нас.
Если бы наслаждения от вознаграждений и страдания от наказаний были бы явно ощущаемы человеком, мы бы не имели свободы воли, выбора поведения и выполняли бы все желания Творца как роботы. Это верно относительно наслаждений и страданий нашего мира, которые не более, чем микродоза по сравнению с наслаждениями и страданиями духовными.
Поэтому мы были бы рабами вознаграждения в нашем мире: выполняли бы все, чего желает Творец, только ради вознаграждения, и никогда не смогли бы выйти из него в духовный мир: выполнять желания Творца свободным нашим выбором, выполнять альтруистические, независимые от желаний нашего тела, действия ради Творца. Свобода означает решение, как поступать, не принимая во внимание никаких навязанных мыслей.
А поскольку вся наша природа – это желание тела самонасладиться (властью, пищей, знанием, плотью и пр.), то человек не в состоянии мыслить иначе, как только о путях наслаждения своего тела. И если бы видел, какие наслаждения есть в духовном мире, вообще бы никогда не смог избавиться от намерения самонасладиться.
Поэтому есть скрытие духовных наслаждений – до того времени, состояния, когда человек не станет свободным от своего эгоизма, когда он сможет пренебречь всеми наслаждения своего мира, т.е. сможет получить их ради Творца.
Но до того, как сможет это, скрыты от него более высшие наслаждения и сам Творец, как их Источник, а может только верить, что они существуют. Все наслаждения как нашего мира, так и духовного мира есть не что иное, как ощущения Творца, в той или иной степени. Потому как кроме Творца и человека не существует более в творении ничего, а все миры, в том числе и наш мир, это различные меры ощущения Творца.
Как же должен поступать человек? – человек обязан рисовать себе такую картину, будто он уже достиг полной веры, ощущения Творца и уже есть ощущение Творца во всех его чувствах, ощущение, что Творец управляет всем миром только добром, что весь мир получает только доброе!
Такое напряжение в попытках жить с такой мыслью, поступать в соответствии с этим, воспринимать все удары судьбы, ощущая как будто они исходят от Творца, называется работой по созданию и укреплению веры. Человек должен вести себя будто и впрямь он уже достиг ощущения Творца и явно видит Его доброе управление всем миром.
Должен постоянно рисовать перед собою картину явного управления Творца, что не с окружающими имеет дело, а непосредственно с самим Творцом, что лжет самому Творцу, что получает неприятности от самого Творца, что нет никого между ним и Творцом, нет ничего что бы отделяло его от Творца.
Более того, человек обязан рисовать себе картину ощущений: как бы он чувствовал себя, если бы ощущал управление Творца во всей доброте и бесконечной любви, какое бы наслаждение он испытывал от купания в чувствах взаимной любви со своим Творцом, в каком бы возвышенном и счастливом ощущении бы он находился!
