и с их помощью[710], так и в том, что напрямую вызывают у него образы и видения[711] с целью возбудить страсти[712]. В последнем случае бывает даже, что они привносят в ум человека, когда он спит или бодрствует, образы, которые для него абсолютно новы, не соотносятся ни с каким его предшествующим опытом восприятия — настоящим или прошлым[713], которые он не сотворил сам по себе и которые определенным образом навязаны его уму[714]. Тем самым они преследуют цель заставить человека совершить новые грехи или увлечь его на еще неведомые ему пути зла. В любом случае речь идет о том, что бесы сбивают человека с толку и отдаляют от Бога.
Картины воображения являются основной формой, которую принимают бесовские внушения, подталкивающие человека ко греху[715]: если в поучениях подвижников помыслы (λογισμοί) часто связываются с образами, то первые часто сводятся ко вторым или имеют в них свое начало. Следовательно, в душе человека воображение является главным входом для этих внушений. «Оно — словно мост, по которому проходят бесы, как говорят святые», — отмечают Каллист и Игнатий Ксанфопулы[716]. И преподобный Исихий Иерусалимский пишет: «Бесы всегда подталкивают нас к тому, чтобы грешить ложным воображением. Сатана не может без воображения вызывать помыслы и представлять их уму, чтобы ввести его в заблуждение»[717].
В любом случае воображение является основным орудием бесовского воздействия на душу человека как при бодрствовании, так и во сне: именно через него бесы донимают человека[718], стараясь не только, как мы видели, подтолкнуть его ко греху и пробудить или возгреть в нем страсти, но еще и смутить его различными способами[719], вызвать в нем, в частности, печаль и уныние[720], ввести его в заблуждение[721], помутить его разум различными иллюзиями[722] и даже подчинить себе[723]. Преподобный Исихий Иерусалимский даже отводит воображению первостепенную роль в грехопадении человека: «Таким образом [сатана] отделил Адама от Бога, заставив его вообразить, будто бы он имеет Божественное достоинство. Вот так лживый и насмешливый враг продолжает обманывать грешников»[724].
Адам с самого сотворения подвергался искушениям лукавого и был знаком с бесовскими внушениями, действующими через воображение. Однако до грехопадения он отказывался обращать на них внимание, входить с ними в собеседование и a fortiori[725] им повиноваться. Поэтому ему было незнакомо «дурное воображение»[726], так как его воображение оставалось бездейственным в отношении зла. Падший же человек, напротив, открывается этим внушениям и таким образом приобщается им, питает ими свое воображение, порождая и развивая дурное воображение, описанное нами выше, и становясь полностью доступным для бесовского воздействия и его последствий.
Святые отцы подчеркивают ответственность человека[727] за извращение воображения, являющееся для него болезнью: человек из воображения, которое было ему дано как мостик к Богу, сделал «мост, по которому ходят бесы», именно оттого, что не сохранил верность Божественной заповеди, оттого, что не внимал одному лишь Богу, не сохранил свое сердце от всяких чуждых мыслей, то есть оттого, что не имел трезвения.
Поскольку падший человек вновь не обрел то трезвение, которое было характерно для его природы в состоянии совершенства и святости, и поскольку его сердце остается распахнутым для дурных внушений, которые враг осуществляет через воображение, постольку он позволяет завоевывать себя как днем, так и ночью образам, влекущим его ум по неверному пути и сводящим его с ума, отдаляя от Бога и удерживая в таком отдаленном состоянии.
Что человек имеет в своем воображении нечто, отдаляющее его от Бога, свидетельствует о болезни не только его воображения, но и всей души в целом.
7. ПАТОЛОГИЯ ОРГАНОВ ЧУВСТВ И ФУНКЦИЙ ТЕЛА
Первородный грех породил изменения и отклонения; ведущие к недугам не только на уровне сил души: телесные функции и органы чувств; способы использования различных органов тела и способы чувственного восприятия тоже подвергаются извращению и в силу этого становятся больными.
Человек был сотворен по образу Божию целиком — как его тело, так и его душа[728], для того чтобы целиком стяжать подобие Божие, чтобы быть обоженным всецело. Добродетельная жизнь, как подчеркивают святые отцы, — это жизнь, в которой участвует также и тело. Существуют не только телесные добродетели: тело принимает участие в большинстве добродетелей души. Некоторые дары Духа Святого, по замечанию святителя Григория Паламы, «действуют посредством тела»[729]. Тело главным образом через свои способности и энергии «тоже принимает участие в освящении»[730]. Действуя в союзе с душой и под ее руководством, оно получает от нее благодать Духа Святого. Тело призвано к обожению вместе с душой[731]. «Так же, — пишет преподобный Макарий Египетский, — как Бог сотворил небо и землю, чтобы там обитал человек, так Он сотворил тело и душу человека, чтобы они были Его собственным вместилищем, чтобы Он обитал и покоился в теле, как в собственном доме, имея супругой исполненную красоты возлюбленную душу»[732]. Подчеркивая фундаментальное единство человеческого состава, единство тела и души в человеческой личности и их общую судьбу, святитель Григорий Палама пишет: «Что это за радость, что это за движение тела, которые являются совместной деятельностью души и тела?.. Поистине, существуют блаженные страсти, совместные действия, которые не пригвождают Дух к плоти, но приближают плоть к достоинству, близкому к достоинству Духа, обязывают также и плоть обратиться горе́. Каковы они? Это духовные действия, которые идут не от плоти к разуму… но нисходят от разума к телу, чтобы преобразить его к лучшему и обожить этими действиями и этими страстями… У духовных людей благодать Духа, передаваемая телу посредством души, подает ему также опыт Божественного и позволяет испытывать ту же страсть, что и душа, обладающая божественным опытом. Если душа испытывает страсть к Божественному, то она несомненно обладает достойной похвалы и божественной страдательной частью… Когда душа следует этой блаженной деятельности, она обоживает также и тело. Тогда тело не мечется, подталкиваемое телесными и материальными страстями… но обращается на само себя, отвергает всякую связь с дурными вещами и само вдыхает свое собственное обожение и обожение неотчуждаемое»[733].
Одна из первичных функций тела — служить орудием души в ее отношениях с тварным материальным миром: именно с помощью телесных органов чувств душа получает знание о чувственных сущностях и именно через телесные органы может вступать в отношения с тварным миром и воздействовать на него.
Чувственное
