Читаем без скачивания Легенды и притчи, рассказы о йоге - Георгий Бореев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Когда человек достигает Нирвикальпа-Самадхи (невозвратимого Самадхи), то все представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти исчезают, как дым над потухшим костром, и утрачивают свою ценность. Даже этот бренный мир прекращает свое существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя Собой. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Зато очень много шарлатанов и шизофреников, выдающих себя за мукти и святых, за посвященных и йогов, достигших Нирваны. Дорогие мои, не верьте таким, не попадитесь на удочку рекламы и саморекламы, ибо знающие — не говорят, а говорящие — не знают. Для говорящих людей внешний мир гораздо реальнее, чем Бог, и поэтому такие стараются извлечь из пустоты своих речей звонкую монету и аморальную выгоду.
Когда вы медитируете в своей комнате, то все вещи, которые окружают вас, сначала уменьшаются, потом тают и сливаются в одну точку. Они как бы растворяются в тумане. Это похоже на то, что вы видите из круглого окна самолета, когда сидите возле иллюминатора. Пока воздушный лайнер на земле, пока он не взлетел, то вы различаете за стеклом деревья, дома, людей. Но когда аппарат, загребая винтами воздух, поднимается над Землей, то дома и деревья делаются все меньше, меньше, становятся почти неотличимыми друг от друга. И вот вы поднялись на высоту десять километров и расслабленно наблюдаете в иллюминаторе синее пространство, из которого исчезли все предметы. Подобным же образом молодая душа, воплощенная в тело, видит множество красивых и безобразных вещей в этом иллюзорном мире. Но с выходом на более высокий духовный уровень ее восприятие мира меняется, она уже видит общее связуещее звено между всеми земными вещами. И, наконец, когда человек в своей практике медитации поднимется до таких духовных высот, что достигает Нирвикальпа-Самадхи, то в любой вещи он видит только Бога. Исчезнет все, что он видел раньше, поэтому исчезает все плохое: и смерть, и страдание, и боль. Развивая далее нашу метафору, можно сравнить деградирующую душу с парашютистом, покинувшем самолет на большой высоте. Сначала он не видит на земле отдельных предметов, но по мере приближения к поверхности парашютист начинает различать сады, дома, людей. Видя конкретные вещи, душа впечатляется ими и начинает их желать. Желания приводят к страданию. Медитация представляет собой обратный процесс: уменьшение желаний — уменьшение мыслей — остановка ума.
Дорогие мои, данная иллюстрация хорошо объясняет нам и видение мира маленьким ребенком: он видит все вещи в тумане, с размытыми границами форм, как бы слипшимися в один большой и добрый мир. Поэтому ребенок похож на парашютиста, парящего над планетой на высоте нескольких километров…
Целью человеческой жизни является осознание единства со всем сущим, проявленным и непроявленным. Это единство никогда не нарушалось, люди просто забыли о нем из-за неведения. Главной задачей йогической садханы является избавление от неведения, представления о том, что человек ограничен сознанием, разумом, чувствами, желаниями и телом. Логика подсказывает, что для того, чтобы осознать единство, следует отбросить идею многообразия. Дорогие мои, нужно постоянно помнить, что мы вездесущие, всемогущие и всезнающие. Эти мысли не совместимы с желаниями, поскольку в Единстве не может быть чувственного влечения, есть только неизменное, устойчивое, спокойное и вечное блаженство. Поэтому нам нужно полностью уничтожить в себе иллюзии: желание продлить свой род, обрести богатство и счастье в этой или следующей жизни и даже саму жажду освобождения нужно уничтожить. Иначе мы никогда не сольемся с Атманом. Слабовольный человек (ленивый) не способен заниматься медитацией. Все поступки, приближающие нас к Цели, должны определяться чистой и безучастной волей. Поэтому в первую очередь ученику необходимо тренировать и закаливать силу воли. Во вторую очередь для хорошей медитации нужно вырастить богатую фантазию.
БОГ ПОВСЮДУ
Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он ничему никогда не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.
Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба. Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:
— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.
Нанак сказал:
— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Он будет там.
САМОЕ БОЛЬШОЕ НА СВЕТЕ
Одного мудреца спросил мальчик: «Что на свете самое большое?» Он ответил, что самой большой является Земля. Но маленький человек сказал, что три четверти поверхности Земли занимают моря и океаны. Мудрец подумал и согласился, что вода больше земли. «Но ведь вся земная вода была выпита святым Агастьяром. — сказал мальчик, — Согласно книгам Пуранам, он выпил весь океан, когда боги обратились к нему за помощью. А потом Агастьяр стал звездой на небе. Выходит, небо самое большое? Нет, все небо закрывает одна стопа Ваманы — Аватара Господа Вишну. Значит, Всевышний Бог — самое большое на свете? Нет, Бог проникает в сердца преданных и любящих Его людей и поселяется в них навсегда. Значит, чистое сердце йога — и есть самое большое творение на свете!» Мудрец подумал и улыбнулся мальчику: «Да, самое большое на свете — это твое сердце».
Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.
В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма-йоге, то есть на йоге действия: «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».
Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершенье действий, во сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».
Йога учит людей видеть Бога во всех формах мира, ведет к пониманию единства всего сущего. В священных книгах Индии Упанишадах есть история об одном йоге, которого звали Уддалака. Он наглядно объяснил сыну суть недвойственности. Вот послушайте:
СЛАДКАЯ ВОДА
У йога был сын, которого звали Вибшана. Он хотел получить знания и практику йоги, пребывая у ног отца. Но Уддалака не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения между учителем и учеником. Ведь в йогической практике нет места лени, жалости и потворству желаниям. Отец отослал сына к другому знаменитому гуру (учителю). У Вибшаны сложилось мнение, что его отец недостаточно образован и поэтому отправляет его из дома. Успешно завершив учебу в доме знаменитого гуру, Вибшана вернулся к отцу. Он был уверен в своей учености, превосходящей знания Уддалаки. Наблюдая за важным сыном, отец спросил: «Дорогой, чему ты обучился, какие философские системы освоил, какие практики? Постиг ли ты Брахмана?» Сын захотел показать свое превосходство в знаниях, много и красиво говорил о Боге и о йоге.
Отцу нетрудно было сразу понять как незрел и тщеславен Вибшана. А тот все пускал пыль в глаза и лил словесную воду. Уддалака понял, что слышимыми словами он не сможет раскрыть сыну истину о Брахмане. Тогда он принес кувшин с водой и кусок сахара. Сахар он дал лизнуть сыну, а потом бросил кусок в кувшин и размешал весь в воде. Потом отец спросил Вибшану: «Я принес кусок сахара, ты видел это. Можешь ли ты сейчас сказать, в каком месте находится сахар в кувшине?» Сын поглядел в сосуд и не увидел там никакого сахара. Тут Уддалака взял несколько капель воды из кувшина и капнул их сыну на язык. Вибшана вынужден был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец погладил юношу по вихрастой голове и сказал: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму кувшина. Бог, придя в этот мир, поселился в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Всевышнего, ты не можешь удержать Его руками. Ты можешь постичь Бога, только ощутив Его присутствие в каждой форме этого мира. С помощью твоего бренного тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана. Как только ты ощутишь единство всех вещей мира, недвойственность Бога, ты можешь говорить о не-дуализме. А пока ты похож на попугая, не понимающего произносимых им слов».