«…совесть осуществляет надзор и суд над действиями и умыслами “Я”, она действует как цензор. Чувство вины, жесткость “Сверх-Я” – это как в случае суровой совести, ощущаемая “Я” слежка, контроль над напряженными взаимоотношениями стремления “Я” и требований “Сверх-Я”» [181, 126].
«Я» представляется Фрейду как «несчастное существо», исполняющее три рода службы (зависимости) и страдающее от угроз со стороны трех опасностей: внешнего мира, либидо «Оно» и суровости «Сверх-Я». «Я» – «не только помощник “Оно”», но и его покорный слуга», постоянно пребывает в страхе, представляет собой «подлинный очаг боязни»; находясь между «Оно» и реальностью часто поддается искушению стать угодливым. В массе у человека пропадает индивидуальность, «обнажается бессознательный фундамент»; массы не любят отказываться от влечений, в ней все поощряют друг в друге вседозволенность и распущенность.
В психоанализе влияние совести, так же как и бессознательных инстинктов, на Эго носит характер причинно-следственных зависимостей, что исключает возможность свободы. Однако Фрейд в какой-то мере преодолевает безнадежность положения – предполагает, что «разум выступает средством овладения природой влечений», что «необходимо преодолевать мыслительные запреты», и «Я» в перспективе должно овладеть «Оно».
А. Адлер (1870—1937) – австрийский психолог, основатель индивидуальной психологии доказывал (1927), что личность каждого индивидуума является результатом его собственного творения. Основным качеством человека он считал стремление к превосходству и совершенствованию, свободную осознанную активность, творческую силу «Я», которая определяет цель и стиль жизни, делает человека самоопределяющимся, «архитектором своей собственной жизни» [2].
Совершенствоваться, по мнению Адлера, означает в чем-то превзойти самого себя. «Великая потребность» возвыситься над самим собой от несовершенства до совершенства, от неспособности – до способности, смелости встречать и решать жизненные проблемы, является врожденной и универсальной для всех людей. При этом цель превосходства организует жизнь человека, дает ей смысл, становится источником мотивации, «… придает нам твердость, уверенность, формирует наши действия и поведение, руководит ими, заставляя наш ум заглядывать вперед и совершенствоваться» [3, 30]. Задача психотерапии заключается в том, что человек должен осознать в себе скрытую невротическую цель превосходства над всеми, отсутствие свободы, враждебность по отношению к другим и отказаться от этой цели.
Э. Фромм (1900—1980) – представитель неофрейдизма, автор гуманистической по своему содержанию теории личности, основную проблему человеческого существования видит в экзистенциальном противоречии – нарушении гармоничной связи человека с природой, обществом и самим собой. Он утверждает, что личность – продукт динамического взаимодействия врожденных потребностей и давления социальных норм, в ходе которого люди приобретают индивидуальность, независимость и оказывают прогрессивное влияние на социальный процесс и культуру. По мнению Э. Фромма, в природе человека заложены ведущие экзистенциальные потребности, которые представляют собой мощную мотивационную силу в жизни людей:
потребность в общении, активности, сохранении своей индивидуальности. В книге «Бегство от свободы» (1940) он показал особое значение способов, которыми общественные силы накладывают отпечаток на структуру характера индивидуума, и механизмы бегства от свободы (авторитаризм, деструктивность, конформность).
В работе «Иметь или быть?» независимость, свободу, критическое мышление Э. Фромм рассматривает в качестве предпосылок бытия – истинной формы существования человека, в отличие от распространенного в обществе способа существования человека «рыночного типа» с установкой – «иметь». Он пишет, что бытие предполагает возможность индивидуализации, реализации «Я»; свобода является ценностью и в этом качестве выступает с самого начала человеческого существования.
...
«История человечества – это история растущей индивидуализации и вместе с тем история растущей свободы. Стремление к свободе не метафизическая сила… оно является неизбежным результатом процессов индивидуализации и развития культуры. Авторитарные системы не могут ликвидировать основные условия, порождающие стремление к свободе» [185, 200].
Содержание свободы и сила притяжения к ней изменяются в процессе социально-экономического развития общества. Свобода от внешней власти предполагается существующим экономическим и социальным типом отношений и сохраняет свой объективный статус и онтологический аспект существования до тех пор, пока не становится достоянием человека.
При анализе особенностей познания человеком собственной свободы и ее переживания Э. Фромм отмечает двойственную природу свободы: она может быть негативной в случае, когда индивид, освободившись от «первичных уз», не выносит чувств одиночества и неопределенности, бежит от них и, следовательно, бежит от себя, от свободы. Свобода «для…» проявляется в условиях спонтанности – благодаря ей человек реализует свое «Я» и «сливается» с миром. Это достигается не только усилиями мышления, но и путем активного проявления всех эмоциональных возможностей. « Позитивная свобода состоит в спонтанной активности всей целостной личности человека ».
Спонтанная активность определяется Э. Фроммом как свободная деятельность личности. Под деятельностью он понимает творческую активность, которая может проявляться в эмоционально-волевой и интеллектуальной жизни человека. Спонтанность – редкий феномен в современном обществе, наблюдается в большей степени у детей и художников. По Э. Фромму, художники способны к спонтанному самовыражению, при котором мысли, чувства и поступки есть проявления их собственной личности, а не автоматические действия роботов. Дети способны чувствовать и думать на самом деле по-своему; их непосредственность выражается в том, что они говорят и как себя ведут. Однако явления спонтанности присущи не только художникам и детям, но и любому человеку:
...
«Большинству из нас знакомы хотя бы отдельные мгновения нашей собственной спонтанности, которые становятся и мгновениями подлинного счастья. Это может быть свежее и непосредственное восприятие пейзажа, или озарение после долгих размышлений, или необычайное чувственное наслаждение, или прилив нежности к другому человеку» [183, 217].
С точки зрения Э. Фромма, спонтанная деятельность решает проблему свободы, так как является единственным способом, которым человек может преодолеть страх одиночества, не отказываясь от полноты своего «Я», ибо спонтанная реализация его сущности снова объединяет его с миром. Любовь и творческий труд – важнейшие составляющие, с помощью которых осуществляется достижение позитивной свободы посредством спонтанной активности. Главенствующая роль принадлежит любви как добровольному союзу с другим человеком на основе сохранения собственной личности, в противоположность растворению своего «Я» в другом человеке, обладанию им.
...
«Именно в этой полярности и заключается динамический характер любви: она вырастает из стремления преодолеть отдельность и ведет к единению, но не уничтожает индивидуальность» [183, 217].
Творческий труд соединяет человека с природой в акте творения. Э. Фромм отмечает, что спонтанность, утверждая индивидуальность личности, в то же время соединяет ее с людьми и природой.
...
«Основное противоречие, присущее свободе, – рождение индивидуальности и боль одиночества разрешается спонтанностью всей жизни человека… Индивид и окружающий мир становятся частями единого целого: он занимает свое законное место в этом мире, и поэтому исчезают сомнения относительно его самого и смысла жизни» [183, 217—219].
Анализ спонтанности в контексте деятельности открывает перспективы общепсихологического подхода к изучению феномена свободы личности, который обнаруживается в работе Э. Фромма «Духовная сущность человека. Способность к добру и злу». В главе «Свобода, детерминизм и альтернативность» Фромм анализирует свободу в качестве свободы выбора:
...
«…свобода не есть константный атрибут, который мы либо “имеем”, либо “не имеем”. В действительности свободы не существует в том смысле, в каком существует вещь; свобода – это слово, абстрактное понятие. Существует лишь одна реальность: акт самоосвобождения в процессе решения» [184, 98].
Свобода выбора происходит в том случае, когда в человеке находятся в равновесии противоречивые склонности этического порядка – добро и зло. В результате выбора между ними жизнь человека может представлять собой постоянное увеличение свободы, либо ее сокращение: «если его сердце ожесточилось до такой степени, что его склонности больше не уравновешены, он больше не свободен в выборе». Интерпретация категории «возможность» и поиск детерминант свободы выбора проводятся в аспекте анализа процессов деятельности – осознания отдельных элементов деятельности и прогнозирования последствий выбора. Так, реальные возможности, по Фромму определяют границы свободы человека и детерминированы «общей ситуацией»:
