§ 531. …письма Наши, написанные пятьдесят лет тому назад… — Речь идёт о "Письмах Махатм", представляющих собой переписку Великих Учителей Востока со своими духовными учениками и теми лицами, которые активно участвовали в основании Теософического общества в конце XIX века.
§ 534. …Мы не Лукуллы… — Лукулл Луций Лициний (Lucullus, ок. 117-ок. 56 до н. э.) — римский полководец и политический деятель. Сторонник Суллы и оптимистов. Воевал против Митридата VI Евпатора. Славился богатством, роскошью и пирами ("Лукуллов пир").
§ 540. …Так старая пословица о лечении подобного подобным получает значение… — Данная пословица произошла из среды средневековой герметическо-алхимической врачебной науки. Чисто медицинский принцип лечения подобного подобным восходит к общефилософскому и метафизическому принципу, сформулированному древнеегипетским мудрецом Гермесом Трисмегистом: "Все, что вверху, подобно тому, что внизу, и, наоборот, все, что внизу, подобно тому, что вверху". Позднее данный принцип был переформулирован в гомеопатической медицине в закон подобия: для излечения необходимо применять малые дозы веществ, которые в больших дозах способны вызвать у больного симптомы, подобные признакам данного заболевания.
§ 540. …Когда один великий математик Аравии уже лежал почти без движения сердца, его друг нашелся сказать о решении одной алгебраической проблемы… — Аравия — название средневековой страны, находившейся на территории Аравийского полуострова.
§ 545. …Ведь спасение человечества не в отдельных сиддхи… — Сиддхи — скрытые силы человеческого организма и психики, пробуждение которых даёт возможность осуществлять многие оккультные феномены (телепатию, ясновидение, телекинез и т. д.). И классические школы Йоги Востока и Агни Йога подчеркивают, что сиддхи не должны быть предметом специальных исканий ученика, поскольку при правильном восхождении данные силы проявляются и накапливаются в человеке естественно, без насилия над природой.
А. М. Асеев, состоявший в постоянной переписке с Е. И. Рерих, во вступлении к статье "Фармакодинамика Оккультизма" следующим образом определял это понятие:
"Сиддхи: "Сверхчувственные силы и способности, открывающие перед ищущим высшие планы жизни, известны в оккультной литературе под названием siddhi (сиддхи — санскрит) или iddhi (иддхи — пали). В дальнейшем мы будем пользоваться первым из этих терминов.
Сиддхи можно разделить из две группы: низшую — астральные и грубые ментальные энергии и высшую — тонкие ментальные и духовные силы. Конечно, разделение это очень условно и является только грубой схемой; резкой границы между этими двумя категориями сиддх провести нельзя. Субстратом первой группы является эфирный двойник, астросом и отчасти ментальное тело (низший манас, кама мanas), тогда как источник второй берет свое начало преимущественно в Божественной триаде человека (высший Манас, Буддхи, Атма)" (Письма к А. М. Асееву, т.1).
§ 556. …Заклинания, гримуары и все накопления тёмных… — Гримуары — так называемые "чёрные книги", содержащие в себе разрушительные магические формулы и методы оккультного воздействия.
§ 559. …Сказавший "глазами сердца видим", имел в виду не символ, но закон физический… — Способность видения "глазами сердца" зафиксирована во многих религиях и духовных учениях как ступень эволюции человека. Символ "глаз сердца" встречается в Ветхом и Новом Заветах, в трудах Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Григория Паламы, употреблявшего выражение "очи сердечные", в исламской традиции, где он отождествляется с "духовным центром" человека. В индуизме "глаз сердца" отождествлялся с третьим глазом Бога Шивы. Североамериканские индейцы даже утверждали, что "глаз сердца видит все". Однако, способность "видеть глазами сердца" действительно нельзя относить к отвлеченной и абстрактной символике. Это вполне реальное состояние и свойство сознания, свидетельствующее о высоком уровне развития духовности в человеке, "заслуживающее названия "божественные глаза". Е. П. Блаватская писала на данную тему следующее:
"Божественные Глаза — те «глаза», которые развил в себе Господь Будда на двенадцатый час своего бодрствования под деревом Бо, когда достигал состояния Будды. Это глаза просветленного духа, для которого материя более не представляет физической помехи, и кто имеет силу видеть все вещи в пространстве безграничной Вселенной. Наутро после этой ночи «Милосердный» достиг Высшего Знания" ("Теософский словарь", с. 89–90).
§ 562. …Мы соединяем ядра сочетанных духов… — В данном случае речь идёт об усилиях, предпринимаемых Великими Учителями по объединению людей, внутренне родственных друг другу на глубинном уровне, вплоть до ядра духа. Под ядром духа в Учении понимается Божественное Эго человека, окутанное самыми лучшими кармическими накоплениями его души. Эти ядра духа у различных людей могут гармонично сочетаться друг с другом, а могут и не сочетаться, тогда при попытке их объединить требуемого условиями духовной битвы согласования энергий не получится. Потому Великие Учителя соединяют ядра только у «сочетанных» (сочетающихся, внутренне гармоничных) духов.
§ 563. …Но сейчас кроме Строфанта не назову… — Строфант — разновидность тропических кустарников, семена которого содержат гликозид строфантин, применяемый для лечения сердечной недостаточности. Е. И. Рерих писала о строфанте следующее:
"Строфант — замечательное средство не только от сердечных заболеваний, он особенно важен тем, что укрепляет и солнечное сплетение, и нерв вагус — наши наиболее важные жизненные очаги. При напряжении солнечного сплетения он незаменим и способствует мочевой эмиссии. Начинать нужно с малых доз, ибо это средство сильное, но благодетельное" (Письма к А. М. Асееву, 2.IX.49).
"Строфант лучше принимать в каплях и таблетках. <…> Впрыскивание строфанта может оказаться немного сильным, кроме того, действие строфанта почти мгновенно, и потому нет особой нужды во впрыскивании его. На себе испытала его молниеносное действие в серьезном случае и при сравнительно большой дозе в 15 капель. <…> Строфант излечивает даже грудную жабу и полезен при атеросклерозе" (Письма к А. М. Асееву, 17.XI.49).
"Вы на опыте знаете, насколько это средство действительно, и оно особенно хорошо, ибо не аккумулируется в организме, как прочие яды. Пусть Жанет начнет принимать по три капли на прием два раза в день, утром и вечером в течение одной недели, затем перейдет по пяти капель на прием, но только один раз в день перед сном, и продолжает три недели, затем по шести капель на прием тоже только перед сном в течение трёх недель и, наконец, дойдет до семи капель на прием перед сном и будет так продолжать несколько месяцев, скажем — полгода. Но при приеме строфанта не следует принимать других лекарств, строфант их не любит. Кроме того, нужно обратить внимание на свое самочувствие: нельзя принимать строфант при возмущении или раздражении. Сама я принимаю строфант каждый день по семи капель на ночь на протяжении нескольких лет и могу сказать, что сердце мое очень окрепло. Перебои и остановки пульса очень, очень редки" (Письма в Америку, 21.VIII.44).
§ 565. …Пустые гробницы и таинственные сожжения могут напомнить о многом неизвестном для обывателя… — Е. И. Рерих, комментируя этот и другие подобные параграфы, утверждает, что сказанное следует понимать дословно:
"Именно имеются пустые гробницы. Ибо при окончании миссии и наступлении срока ухода для Адепта, находящегося среди людей, чтобы присоединиться к Твердыне в физическом теле, часто происходило мнимое погребение его. Иногда тело уносилось после погребения, ибо оно находилось в состоянии как бы летаргии. Бывали случаи погребения заместителя, как, например, при отъезде Учителя Р. Но явление дематериализации физического тела крайне редко. Даже останки Будды были сожжены" (Письма в Европу, 2.9.37).
§ 571. …Среди коллективной, сознательной дисциплины нужно обратить внимание на Японские Монастыри Зен… — Зен (яп. Дзен, кит. Чань) — одна из главных школ и традиций японского буддизма, пришедшая в Страну Восходящего Солнца из Китая, куда, в свою очередь, была принесена двадцать восьмым буддийским патриархом Индии Бодхидхармой. Главными положениями метафизической доктрины Дзен является постулат о тождестве сансары и нирваны и вытекающий отсюда постулат о возможности немедленно достичь Просветления. Дзенская традиция включает в себя богатый арсенал методов, позволяющих, по мнению адептов учения, достичь Просветления кратчайшим путем. Среди методов — индивидуальная и коллективная медитация, размышление над сутью притч, коаны (парадоксальные загадки, требующие мгновенного ответа всем существом), мондо (скоростные беседы и диалоги), практика сознательного дыхания, концентрация, боевые искусства и оздоровительные двигательные гимнастики и т. д. Во всех дзенских монастырях действует исключительно суровая дисциплина, требующая послушания, смирения, терпения, воли, силы духа и находчивости.
