Я говорил вам, что нирвана – не есть нечто внешнее, до чего можно долететь или что можно получить в дар. Это пресечение омрачений в вашем уме. Чтобы достичь ее, вам нужно очистить свои омрачения. А он, не зная этого, без конца делал простирания.
Однажды в этот город спустился с гор один учитель традиции Кадампа. Этот человек пришел к нему с вопросом: «В последнее время я делаю много простираний. Как у меня дела с практикой Дхармы?» Учитель традиции Кадампа, который действительно был великим йогином, глубоко понимающим учение о четырех благородных истинах и прекрасно знающим, где находится мишень, сказал этому человеку: «Простирания делать хорошо, но если бы ты практиковал Дхарму, было бы еще лучше». Сказав это, он ушел.
Учителя древней традиции Кадампа никогда не давали учение без просьбы со стороны учеников. Тогда этот человек снова по грузился в размышление о том, что же такое практика Дхармы. «А- а, – догадался он, – практика Дхармы – это чтение мантр». Тогда он побежал по разным учителям и, как вы обычно делаете, стал просить у них передачу большого количества мантр. Вам кажется, что, получив много мантр, вы станете особенными.
Когда буддизм только распространился в Тибете, тибетцы тоже не знали, как практиковать, и были похожи на вас – бегали за мантрами и посвящениями. Один великий индийский махасиддха сказал: «Вы, тибетцы, читаете столько мантр разных божеств, но не достигаете реализации ни одного божества. А мы, индийские махасиддхи, практикуем йогу только одного божества, но в результате достигаем реализаций сотни божеств». Подумайте над смыслом этих слов.
Итак, этот человек стал читать множество мантр: вставал рано, звонил в колокольчик, стучал в дамару – сам не спал и другим не давал спать, поскольку читал мантры очень громко. Однажды тот же мастер традиции Кадампа снова спустился с гор в это селение. Повстречав мастера, этот человек сказал: «В последнее время я читаю очень много разных мантр. Как продвигается моя практика Дхармы?» Учитель традиции Кадампа ответил на это: «Читать мантры – очень хорошо, но если бы ты практиковал Дхарму, было бы еще лучше».
«Да что же такое практика Дхармы?» – стал он ломать голову. Тут его осенило: «А- а, практика Дхармы – это медитация!» Итак, он стал медитировать примерно так же, как это делают европейцы: сидел по четыре часа, ни разу не шелохнувшись. Некоторые европейцы думают, что сидение в неподвижной позе и есть медитация. Так и он все время старался сесть где- нибудь на публике в позе медитации, с большими четками на шее. Сидя так, он размышлял: «Что там, интересно, люди про меня думают?» При этом положение тела он не менял ни разу. Даже если муха садилась ему на нос, он терпел, не двигался, так как знал: если он пошевелится, люди подумают, будто он не медитирует. Все это – детские игрушки.
Однажды тот же мастер традиции Кадампа спустился с гор и этот человек вновь обратился к нему: «В последнее время я много медитирую. Я могу просидеть в медитации четыре часа, не шелохнувшись. Как идет моя практика Дхармы?» «Медитировать – это хорошо, – сказал мастер, – но если бы ты занялся практикой Дхармы, было бы гораздо лучше». Тогда он в отчаянии кинулся в ноги мастеру и стал умолять: «Пожалуйста, скажите мне, наконец, что такое практика Дхармы?» Тогда мастер дал ему то учение Ламрим, которое я даю вам сейчас, и человек, наконец, понял, что такое практика Дхармы.
Лама Цонкапа говорил о том, что без учения Ламрим трудно понять, что такое практика Дхармы. Особенно без знания темы четырех благородных истин вся ваша практика Дхармы станет беспорядочным и бесцельным пусканием стрел в разных направлениях. Если же вы хорошо знаете четыре благородные истины, даже одну стрелу вы направляете точно в цель и получаете результат. Поэтому многие великие учителя прошлого говорили: «Понять, как практиковать Дхарму, важнее, чем практиковать ее. А укрощать ум важнее понимания, как практиковать». Чтобы практиковать Дхарму, нужно сначала узнать, как это делается. А все знание о методах практики предназначено вовсе не для того, чтобы стать ученым, а для того, чтобы укрощать свой ум. Это важные наставления, не забывайте их.
Лама Цонкапа говорит: «Если вы не понимаете, что подлежит отбрасыванию, значит вы не понимаете третью благородную истину – истину о пресечении». Не зная, что надлежит отбросить, пресечь, вы не можете понять, что значит пресечение омрачений. В таком случае ваше понимание нирваны весьма смутно и абстрактно, а ваше желание ее достичь – пустые слова, а не настоящие чувства, идущие от сердца.
Итак, зарождение ума, стремящегося достичь освобождения от сансары, объясняется в двух частях:
1. Определение помысла об освобождении.
2. Метод развития драгоценного помысла об освобождении
от сансары, именуемого отречением.
Первую часть я объяснил, дав определение четырем благородным истинам и прочему.
2. Метод развития драгоценного помысла об освобождении от сансары, именуемого отречением
Для того чтобы породить в себе стремление освободиться от сансары, очень важно подробнейшим образом размышлять о страданиях, присущих сансаре по природе. Этот способ разъясняется специально для того, чтобы потом применять его в медитации, развивая подлинное желание освободиться от сансары. Чем подробнее вы анализируете природу страданий сансары, тем сильнее становится ваше стремление освободиться от этого страдания.
Вначале у вас есть объекты двух благородных истин, и вы уже знаете, каких именно. Не думайте, что четыре благородные истины – абстрактное теоретическое понятие. В этих четырех истинах – вся ваша жизнь.
Лама Цонкапа говорит: чтобы развить в себе искреннее, идущее от самого сердца стремление освободиться от сансары, для начала вы должны увидеть, каким образом сансара порабощает вас, узнать более подробно, что представляет собой страдание, т.е. постичь благородную истину о страдании.
2.1. Благородная истина о страдании. Порочная природа сансары
Сначала я дам определение объекта первой благородной истины, потом объясню его. Существует много определений, я дам определение, основанное на монастырских текстах. Грубые определения дают вам лишь абстрактное понимание. Если вы знаете точное определение, другие люди не смогут победить вас в диспуте и вы сами сможете точно распознать объекты каждой из благородных истин. Например, если я скажу, что вор – это большой белый человек, вы не сможете поймать вора, ведь так много людей подходит под это описание. Если же дать подробные приметы: цвет глаз и волос, рост, вес, особая примета – черная родинка под левым глазом, тогда можно сразу понять, кто вор. Такова цель определения, оно существует не для того, чтобы вы защищались в диспуте, а чтобы вы сами обрели точное понимание учения.
Пять загрязненных совокупностей (Любая из пяти загрязненных совокупностей будет объектом первой благородной истины. – Прим. ред.) , рожденных под контролем омрачений, которые обладают четырьмя характеристиками: непостоянством, страдательной природой, пустотностью, бессамостностью, – это объект благородной истины о страдании.
Наши скандхи нечисты потому, что это результат благородной истины об источнике. Их причина – это причина страдания, поэтому пять загрязненных совокупностей обладают природой страдания. Они обладают четырьмя характеристиками – это четыре аспекта первой благородной истины.
Объясняя первую благородную истину, Дже Цонкапа излагает три вида страдания, восемь видов страдания, шесть видов страдания. Все они составляют наши страдания в сансаре. С безначальных времен и по сей день мы испытывали и испытываем три, восемь и шесть видов страдания. Если мы не излечимся от болезни омрачений, то будем вновь и вновь испытывать те же страдания.
Когда я начну подробно рассказывать вам об этих видах страдания, возможно, вы испытаете дискомфорт. Но для вас это будет очень полезно. К примеру, когда врач рассказывает больному туберкулезом о последствиях его болезни, он делает это не чтобы расстроить пациента, а чтобы помочь ему стать более бдительным, чтобы пациент сам захотел излечиться, взял на себя ответственность за свое лечение. Если пациент не будет проявлять инициативы, врач не сможет насильно лечить его. Как только врач уйдет, больной выбросит все лекарства. Так он будет сам себя обманывать. Чтобы подобного не произошло, врач старается объяснить пациенту все проявления и опасность его болезни, чтобы тот сам захотел вылечиться и начал проявлять осторожность.
Сейчас я поставлю вам диагноз, диагноз сансары. Я скажу вам, сколько у вас страданий, сколько болезней. У вас три, восемь и шесть болезней. Все люди, живущие в сансаре, испытывают эти страдания. В этом плане никакой разницы между ними нет.
