Он ответил: «Другие уважают меня не за мои добродетели, а за мою одежду».
Глупые люди уважают других подобным образом. Их уважение по отношению к словам и фразам в писаниях тоже таково.
Древний сказал: «Хотя слова (политиков) наполняют страну, на их языке нет ошибок. Действия (политиков) влияют на всю страну, но никто не испытывает злобы по отношению к ним». Это происходит потому, что они говорили, что должны были говорить, и делали, что должны были делать. Это слова и действия предельной добродетели и суть Пути. Даже в миру, если люди говорят и судят со своей личной односторонней оценкой, то из этого произойдут только ошибки. Речи и дела монахов Дзэн были установлены нашими предшественниками. Никто из них не цеплялся за свои личные односторонние взгляды. Это тот Путь, который практиковали Будды и патриархи.
Ученики Пути, вы должны размышлять о своём «я». Размышлять о своём «я» означает исследовать то, как нужно сохранять своё тело и ум. Вы уже являетесь детьми Будды Шакьямуни. Поэтому вы должны изучать Путь Татхагаты. Существует кодекс поведения касательно образа действий тела, речи и ума, который был осуществлён Буддами прошлого. Каждый из вас должен следовать ему.
Даже в миру говорят, что одежда должна соответствовать закону, речь должна быть основана на Пути. В ещё большей степени монахи Дзэн никогда не должны следовать своим собственным эгоистичным идеям.
1. См. 1–2, сноска 7.
2. Конфуций(551–479 до н. э.) был великим китайским философом, основателем конфуцианства.
3. Фудзивара Ёримити(992-1074). Он построил храм Бёдоин в Удзи неподалёку от Кёто.
6-12
Догэн наставлял,
Сегодня многие люди, изучающие Путь, слушают лекции о Дхарме, и больше всего прочего они хотят, чтобы их учитель думал, что у них правильное понимание, и они хотят давать хорошие ответы. Поэтому слова, которые они слышат, входят в одно ухо и выходят из другого. Им всё ещё не хватает ума Бодхи, и они остаются эгоцентричными.
Сначала забудь о своём эго и тихо слушай, что говорят другие, а потом хорошенько подумай над этим. Потом, если ты найдёшь ошибки или же сомневаешься в чём-нибудь, то можешь критиковать. Если ты понял суть, то можешь показать своё понимание твоему учителю. Сидеть и ждать, чтобы сразу же сказать, что ты всё понял, показывает, что в действительности ты не слушаешь Дхарму.
6-13
Догэн наставлял,
Во время правления Тайсо династии То одна страна подарила императору коня, который мог скакать тысячи километров в день. Получив коня, он без особой радости подумал про себя:
«Даже если я могу путешествовать тысячи километров в день, это бессмысленно, если никто не может последовать за мной».
Он позвал Гитё(1) и спросил его об этом.
Гитё ответил: «Я согласен с Вами».
Так император вернул коня, нагрузив его золотом и шёлком.
Даже император в миру не хранит то, что бесполезно: Он это возвращает. Это должно быть так и для монахов Дзэн; Кроме ряс и миски нет ничего полезного. Зачем копить ненужные вещи? Даже миряне, которые полностью посвятили себя какому-то делу, не думают, что нужно владеть такими вещами как рисовые поля, сады или поместья. Они смотрят на всех во всей стране как на свою собственную семью.
В завещании своему сыну Тисо Хокё(2) сказал: «Ты должен вложить все свои силы исключительно в Путь».
Излишне говорить, что вы, будучи детьми Будды, должны отбросить все дела и посвятить себя от всего сердца только одной вещи. Это самое главное, о чём нужно помнить.
1. См. 2–3, сноска 2.
2. В Руфубон, Сукэ но Хокё. Хокё (мост Дхармы) — это звание в буддийской иерархии. О нём ничего не известно.
6-14
Догэн наставлял,
Ученики Пути, когда вы практикуете с учителем и изучаете Дхарму, то должны слушать снова и снова, пока полностью не поймёте. Если вы тратите своё время, не спрашивая то, что должно быть спрошено, или не говоря то, что должно быть сказано, то это будет вашей же проблемой. Учителя всегда ждут вопросов своих учеников и говорят свои собственные комментарии. Вы должны спрашивать снова и снова, чтобы убедиться даже в тех вещах, которые уже поняли. Учителя тоже должны спрашивать своих учеников, хорошо ли они поняли или нет, и действительно убедить их (в истине Дхармы).
6-15
Догэн наставлял,
Умственная позиция человека Пути несколько отличается от позиции обычного человека. Однажды, когда Содзё (архиепископ) Кэнниндзи (Эйсай) был ещё жив, у храма полностью закончились запасы пищи. В то время один из покровителей пригласил Содзё и преподнёс ему рулон шёлка. Содзё обрадовался и сам отнёс его обратно в храм, вместо того чтобы попросить об этом кого-нибудь. Он отдал его ответственному за это человеку и сказал оплатить им кашу на завтрак следующего дня и т. д.
Однако один мирянин попросил его: «Произошло постыдное происшествие, и теперь мне нужно несколько рулонов шёлка. Если у Вас есть что-нибудь, не могли бы Вы дать мне это?».
Содзё сразу же забрал шёлк назад и отдал его мирянину. В то время все монахи были очень огорчены этим. Позднее Содзё сказал: «Вы можете думать, что это было неправильно. Но я думаю, что вы собрались здесь из-за своего стремления к Пути Будды. Не должно играть никакой роли, даже если у нас закончится еда, и мы умрём с голоду. Большая польза лежит в том, чтобы прямо сейчас спасти людей в миру, которые страдают от нехватки того, что им нужно».
Поистине, таково мышление человека Пути.
6-16
Догэн наставлял,
Все Будды и патриархи изначально были обычными людьми. Когда они были обычными людьми, то, несомненно, совершали плохие поступки и имели злые умы. Некоторые из них были, бесспорно, глупыми или даже тупыми. Однако, поскольку они изменили свои умы, следовали учителям и практиковали (Путь), то все стали Буддами и патриархами. Такими должны быть люди и сегодня. Не недооценивай себя, поскольку думаешь, что ты глуп. Если ты не пробудишь ум Бодхи в этой жизни, то когда ты собираешься практиковать Путь? Если ты заставишь себя практиковать сейчас, то, несомненно, достигнешь Пути.
6-17
Догэн наставлял,
Есть пословица о пути императора: «Если твоё сердце не пустое, то ты не сможешь принять преданный совет». Это означает, что, не цепляясь за личные взгляды, человек следует мнению преданных министров и исполняет путь правителя согласно тому, какими должны быть вещи.
Таким должно быть и отношение монаха. Даже если ты лишь немножко привязан к своим личным взглядам, то слова учителя не войдут в твои уши. Если ты не слушаешь слова учителя, то не поймёшь его Дхарму. Ты должен забыть не только различные взгляды на Дхарму, но и мирские дела, а также холод и голод. Если ты слушаешь, полностью очистив своё тело и ум, то сможешь услышать напрямую. Когда ты слушаешь с таким отношением, то сможешь прояснить истину и разрешить свои вопросы. Подлинно достичь Пути означает отбросить тело и ум и напрямую следовать своему учителю. Если ты сохраняешь подобное отношение, то станешь истинным человеком Пути. Это главный секрет.
