Читаем без скачивания Сердце Йога-сутр - Б. К. С. Айенгар

В сутре II. 34 Патанджали раскрывает три фактора невежества (авидья). Это непосредственное действие (крита), причастность к действию (карита) и поощрение (анумодита). И то, и другое, и третье являются следствием жадности и желания (лобха), злобы (кродха) и заблуждений, страстей (моха). Путем тщательного размышления человек начинает понимать, что чувственные радости являются непрямым следствием кариты и анумодиты, а апаварга, избавление – следствием прямого действия (крита), освобождающего человека от влияния чувств. Йогическая практика во всех своих аспектах приводит к чистоте и святости.

Если кто-то явно практикует один из аспектов йоги, это вовсе не означает, что он пренебрегает другими, – как правило, они практикуются неявно. Если практикующий уделяет особое внимание одному из лепестков йогического цветка, он очищает сознание. А очищенное сознание совершенствует связь между всеми лепестками и подвергает их благоприятным изменениям.

Посредством внимательной, преданной практики восьми граней йоги смываются загрязнения с тела, ума и разума, а жизнь озаряется знанием и мудростью.

Патанджали использует словосочетание «аштанга-йога». «Ашта» – это «восемь», а «анга» – «способ», «манера», «образ действия», «часть», «конечность», «часть одного целого». «Анга» также обозначает корень слова, целесообразность или средство достижения цели.

Перейдем далее к рассмотрению восьми лепестков йоги и начнем с ямы.

6. Яма

Соблюдать яму ― значит учиться в словах, помыслах и поступках не причинять вред, быть правдивым, не проявлять зависть, быть умеренным в мирской жизни и развивать нежадность.

Патанджали разделяет аштангу-йогу на три аспекта – наружный (бахиранга), внутренний (антаранга) и глубинный (антаратман). Аналогичным образом можно классифицировать и яму. Если Ахимса и сатья преобразуют нас с помощью внешних средств (бахиранга), астея и брахмачарья целиком и полностью субъективны, внутренни (антаранга), тогда как апариграха исключительно инстинктивный отпечаток опыта (самскарика), который переходит из рождения в рождение и к которому нужно подойти с помощью озаряющего света Сущности. Таким образом, она соотносится с антаратмическим аспектом. Если зеркало покрывается пылью, оно перестает четко отражать предметы. Также и антаратман невозможно воспринимать в точности из-за пыли невежества, которая его замутняет.

Этическое развитие не зависит от социальной принадлежности, эпохи рождения или сопутствующих обстоятельств. Яма – это универсальные принципы, необходимые для преодоления разрушительных инстинктов человеческого ума (как в речах, так в помыслах и поступках).

Чтобы развивать характер, необходимо постоянно соблюдать ямы. Поступки, побуждаемые «сырым», нецелостным умом, разрушают добросовестность, закрывая доступ к последующим ступеням йоги.

7. Результаты практики ямы

Результаты практики ямы главным образом описаны в главе II. Хотя чудодейственные эффекты йоги описываются в главе III, я убежден, что они достигаются благодаря практике восьми анг. По этой причине, определяя воздействие ямы, я рассматриваю некоторые сутры из главы III, которые, я уверен, тесно связаны с соблюдением этических предписаний.

Благодаря ненасилию те, кто прежде ненавидел друг друга, становятся друзьями.

Придерживаясь принципов ненасилия, человек обретает силу и мощь и одновременно становится дружелюбным.

«Перо острее шпаги», ― гласит поговорка. Памятуя об этом, нужно благоразумно использовать свои слова. Иначе они будут жалить до конца жизни сильнее поступков. Йогины, обладающие способностью к мудрой речи, наслаждаются физической и умственной силой.

Для того, кто по-настоящему живет честно и правдиво и чьи поступки не отличаются от его помыслов и речей, правильность и точность являются наградой.

Отсутствие зависти лишает желаний, а это, в свою очередь, дарует мирское и духовное богатство без привязанности к ним.

Тот, кто устанавливает контроль над чувственными наслаждениями, обретает жизненную силу и энергию.

Тот, кто свободен от обладания и жадности, становится на путь знания и мудрости, которые истинны и вечны.

Разрушительные инстинкты прошлого исчезают, когда достигается мастерство апариграхи (см. II. 39){57}. Благодаря этому человек непосредственно воспринимает предыдущие состояния рождения и зрит свет забрезжившей мудрости.

8. Нияма

Практика с пытливым умом предназначена для того, чтобы очистить тело и ум, даровать чувство удовлетворенности. Очистившись, следует перейти к преданной, ревностной практике (тапас) и исследованию (свадхьяя). Это подведет практикующего к более возвышенным и благородным сторонам жизни и, в конце концов, к полному преданию себя Господу.

Если шауча и сантоша представляют собой внешний поиск, то тапас и свадхьяя – это поиск внутренний, а Ишвара пранидхана – глубинный.

9. Результаты практики ниямы

Когда тело очищается, заинтересованность в чувственных радостях и контакте с другими телами исчезает, а на ее месте возникает стремление к духовному знанию.

С помощью шаучи блуждающий ум усмиряется, способствуя жизнерадостности, однонаправленности внимания и контролю над чувствами восприятия, которые приближают к постижению души.

От удовлетворенности нужно проследовать к ощущению непревзойденной благодати.

Ревностная практика на фоне целостного, однородного ума ведет к божественному совершенству.

Изучение собственного существа от кожи до Сущности на основании священных писаний ведет к постижению Господа и к союзу с желанным божеством.

Самадхи может привести к постижению Господа; предание себя Господу рождает самадхи.

В этом состоянии чувства восприятия развивают качества, позволяющие им превзойти ум. Другими словами, они оказываются в состоянии противостоять его диктату. Отныне их целью становится прямой контакт с интеллектуальной мудростью.

Таким образом, яма и нияма служат универсальным руководством в искусстве жизни, дабы мы могли следовать избранной тропой, исполненные достоинства и божественной милости.

10. Асана

Асана воспитывает, обучает и тренирует органы действия, чувства восприятия и внешний ум (бахьендрии), связывая их с внутренними структурами, к которым относится внутренний ум, разум и сознание. Обращаясь внутрь, наружные чувства перестают сливаться с мирскими объектами и вовлекаются во внутренние чувства, дабы приблизиться к созерцателю, атману. Благодаря такой практике созерцатель (пуруша) показывается из своей раковины и распространяется по всему телу (пракрити).

11. Как следует выполнять асану?

Устойчивость и чувство удовлетворенности – всего лишь внешние требования к асанам. Мне представляется, что слова «стхира» и «сукха» таят в себе множество смысловых нюансов. Давайте взглянем на значение этих слов и опишем глубину ощущений, которые возникают в асане.