Огонь, то часть его семени упала на
гору, другая в
воду, третья попала в
лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в
деревья292. В эпосе утверждается, что «этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней... им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям»293• На Русском Севере именно на Иванов день начинали купаться, а в Пинежском р-не Архангельской области (д. Красное) «девушки купались голыми». В этот день добывали «живой огонь» трением двух поленьев друг о друга или (Никольский уезд Вологодской губ.) его добывали старики при помощи березовой чаги, которая вставлялась в край палки, вращением которой получался огонь. В.К.Соколова отмечает, что по белорусской традиции во время купальской ночи «на игрище за огнем приходила самая древняя старуха; как только она брала огонь, ее прогоняли и хлестали полынью»294• В связи с принятым в Никольском уезде Вологодской губ. способом добывания «живого огня» можно вспомнить, что в индийской традиции Рудра-Шива (воплотившийся в огонь) созидатель жизни и «в этом качестве он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется «шивалингам» ... Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с «йони» кольцом у его основания, символизирующим женское начало шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала. По сути дела, название «шивалингам» относится именно к этому сочетанию, фиксирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни на земле и проявления созидательной энергии», пишет Н.Р.Гусева295• В том способе получения «живого огня», который использовали старики в Никольском у. Вологодской губ., мы фактически видим тот же «шивалингам» (деревянный стержень) и «йони» (березовая чага), что и в индийском варианте.
Н.Р.Гусева, в связи с праздником Купалы пишет следующее:
«Бога-Солнце славяне одаривали разными именами: Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индоарийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен: а) Купала происходит не от славянского корня «куп» (купаться), а состоит из двух слов «ку», что значит на санскрите «земля», и «пала» «податель дров», «охранитель»... и в таком истолковании имя Купала больше соответствует сущности бога Солнца... Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в Древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солнца, в воду входят, встречая восход солнца. Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа плодородия, неотделимые в сознании людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца.
б) В основе имени «Ярил (а)» лежит корень «яр», который в ряде индоарийских языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. (В языке «Авесты» слово «Яр» связано также с понятием «год». С.Ж.). Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Со.лица, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими страсть с яростью и яркостью. Имя-эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях. И, наконец: в имени Хоре можно найти соответствие в санскритском слове «харос» («хара»), которое означает «огонь», «пламя», «наполненность энергией» и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия «бог»296• В свою очередь В.К.Соколова сопоставляет с Купалой Ярилин день. Она отмечает, что «в Костроме в петровское заговенье хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами». Во Владимирской губернии празднества в честь Ярилы проходили в XIX веке повсеместно в заговенье перед петровским постом. В рощу около Шуи в этот день приходили не только из города, но и из более чем двадцати деревень. На праздник Ярилы в Тавдинском уезде после обеда «все шли на берег реки или озера, женщины несли котелки с яйцами; на берегу разводили костры и варили яйца, их обычно красили луковыми перьями. Парни и девушки купались, потом брали по яйцу и катали их; мужчины и женщины ходили от костра к костру и угощались. После захода солнца все, молодые и старые, раздевались и купались. Затем взрослые возвращались домой, а молодежь гуляла всю ночь; наевшись, бросались оставшимися яйцами (причем этому бросанию, замечает В.А.Городцов, придается какой-то таинственный и непристойный смысл) ... И.М.Снегирев отмечал, что «Иван-Купала ... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях»297 • В.К.Соколова пишет: «Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой»298, что полностью соответствует вышеприведенным словам Н.Р.Гусевой. Отмечая, что купальская обрядность в основе своей свадебная, стоит вновь вспомнить поучение XVI века, в котором говорится о том, что в этот день «простая чадь обоего пола соплетает себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возжигают огнь». Здесь имеет смысл обратиться к строкам свадебного гимна Атхарваведы, в котором, как и в севернорусской народной традиции, невесту называют «солнцем», а жениха «месяцем». Они гласят:
Мы на свадебной колеснице
привезли тебе Сурью-деву (т.е. Солнце. С.Ж.)
Агни боже отдай же мужу
жену в жены и с ней потомство.
Агни бог возвратил супругу да с красою да с долголетьем долголетен супруг да будет до ста осеней да с супругой.
6. Ты благая мыслью нас дари невеста
Даром достохвальным благородства родов. Красоты супруги броды в чистых водах дайте нам сметая мыслей злых препоны.
7. Эти травы и эти реки эти нивы и эти рощи
да хранят от нечисти для мужа молодую ради будущих родов.
70. Молоком земляным я тебя препоясал. Молоком травяным я тебя препоясал. на потомство препоясал на богатство препоясана да стяжаешь награду.
73. Эти праотцы навстречу невесте вышед глянуть на эту свадьбу да подарят·они супругам сыновей ради их спасенья.
74. Этой встречной препоясанной первой тут отдавши потомство и богатство да уйдут они нехоженной дорогой.
Плодородная Вирадж победила299•
(Вирадж в Ригведе и Атхарваведе женское олицетворение изначального космического принципа)
Итак, на Руси во время купальской ночи мужчины и женщины, юноши и девушки перепоясывались травами, судя по гимну Атхарваведы «на потомство и богатство», причем такие пояса названы в гимне «молоком земляным» и «молоком травяным». Перепоясанность невесты имела значение в связи с ее встречей с праотцами, которые именно «этой препоясанной» отдавали потомство и богатство. Мы знаем, что в русской традиции пояс плели или ткали изо льна (т.е. из травы) и украшали сложными архаичными ромбо-меандровыми и свастическими узорами. С поясом были связаны многие обрядовые действия. Так, в Вологодской губернии (при гадании о судьбе) девушки клали пояс поперек
