Позднее, в IV–III вв. до Р. X., к «Книге перемен» «И цзин» был составлен трактат с комментариями и пояснениями «Си цы чжуань», в котором понятие тайцзи («великий предел») было раскрыто как имеющее значение «первоэнергии», давшей творческий толчок порождению двух взаимосвязанных противоборствующих и дополняющих друг друга начал ян и инь. Поэтому окружающий мир существует как постоянное становление вещей в противоборстве этих начал. Движение является неотъемлемым свойством реальности. Уточняется, что источник этого движения находится в пределах этого мира в виде постоянного взаимодействия природных сил ян и инь. Бесконечная смена многообразных явлений окружающего мира имеет в качестве причины то же взаимодействие ян и инь.
Единство взаимопротивоположных начал инь — ян, строгая закономерность их чередования и смены составляют универсальный закон бытия. При этом важной категорией китайской философии является взаимодополнение. Инь и ян не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение есть источник бытия. В книге «Го юй» («Речи царств», первая половина I тысячелетия до Р. X., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1) в гл. 16 говорится: «…взаимодополняющее является источником вещей, а совпадающее обречено на гибель. Взаимодополнением называем выравнивание непохожего [одного] непохожим [другим]. Именно поэтому взаимодополнение помогает расти и процветать и все живое следует ему. Если же добавлять одно и то же к тому же, то в конце концов оно иссякнет… Во всех вещах существует взаимодополняющее или совпадающее».
Инь следует дополнять ян и наоборот — для поддержания существования. Если же к инь добавлять инь а к ян добавлять ян, то есть к подобному добавлять подобное же, нарушается их гармония, что ведет к гибели. Взаимодополнение является универсальной категорией и основой принципа лечения китайской медицины — правила бу — се (букв, «прибавить — отнять», см. ниже раздел «Методы лечения»).
Инь — ян проявляются в любом субстрате, вещи, процессе, явлении: в мужском и женском началах, в свете и тьме, в дне и ночи, жаре и холоде, солнце и луне и так далее. Чередование инь и ян задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима — лето, холод — тепло, бодрствование — сон, вдох — выдох и так далее. Ци, проявляющаяся в инь и ян, не должна нарушать свою последовательность, ян не должен находиться внизу и подавляться инь, инь не должна находиться сверху и подавлять ян (Бо-Янфу, «Речи царств», гл. 1, X в. до Р. X., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1). Если последовательность ци в природе нарушается, то происходят катастрофы: извержения вулканов, землетрясения, наводнения или засухи. Если последовательность ци в организме человека не соблюдена, то возникают болезни.
Надо заметить, что космогония такого рода не была чем-то редкостным в мировой культуре. Во многих древних цивилизациях мировоззрение развивалось примерно такими же путями, укладываясь в представление о взаимодействии первоэлементов. Например, в античные времена в Древней Греции и Риме также существовало учение о первостихиях, лежащих в основе материального мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до Р. X.).
Из таких философских представлений складывается понятие единого целого, обнимающего всю Вселенную и человека. Человек рассматривается как мир в миниатюре, отражение макрокосмоса, Вселенной и состоит из пяти первоэлементов, попадающих в организм с пищей. Отражением этой органической целостности являются пять полых и пять плотных органов. Они взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимно зависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую функциональную структуру.
Пять первоначал стали основой для учения у син (букв, значение — «пять элементов, пять движений»). Древневосточные врачи применяли учение у син к проявлениям жизнедеятельности человеческого организма и для упорядочения отношений человека и природы. В книге «Шан-шу да-цюань» говорится: «Вода и огонь относится к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека».[9] Концепция у син является основой для диагностики и лечения, а также для рекомендаций по предупреждению болезней.
Главным практическим выводом из учения у син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов, их постоянного взаимопорождения и взаимопреодоления. Весь круг восточных медицинских учений включен в эту философскую концепцию. Связи взаимного порождения и угнетения присущи всем объектам и явлениям. Динамическое равновесие постоянных физиологических процессов и реакций организма может быть нарушено внешним воздействием. К примеру, повреждение какого-либо органа или системы, относящейся к первоначалу земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде, те усиливаются и угнетают органы огня. Так происходит распространение болезни.
Понятно, что, рассматривая человека и его организм как единое целое, восточная медицина мало занималась анатомией и физиологией (в европейском понимании), а стремилась выявить связи и взаимоотношения внутри организма, то есть его функции.
Цель, которую преследовала китайская медицина, изначально состояла в счастливом существовании человека, которое имело пять проявлений: «Первое проявление счастья — долголетие, второе — богатство, третье — здоровье тела и спокойствие духа, четвертое — любовь к целомудрию, пятое— спокойная кончина, завершающая жизнь» («Шу цзин», глава «Великий закон», 9-й раздел, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1).
Для европейского аналитического метода изучения всякого предмета и явления путем выделения из него каких-либо частей, его расчленения, дробления, схематизирования, создания условных моделей такое мировоззрение может стать камнем преткновения для понимания восточной медицины. Большую часть понятий и определений китайской медицины нельзя точно передать одним соответствующим русским словом. Мы постарались разъяснить читателю значение, смысл этих понятий, дабы он мог воспринимать их без искажений.
В китайской философии весьма слабо разработаны методы логики, логической связи между предметами и между событиями, их заменяют образы и понятия в большей степени чувственно-эмоциональные. Логический анализ классического толка в'китайской философии и медицине практически не применяется. Иероглифический характер китайской письменности, отражающий особенности мышления, также в определенной степени сдерживал выработку и использование абстрактных категорий и логической терминологии. Китайские мыслители отвечали на вопрос «что?», а не «почему?» или «как?». Выявить связи и зависимости между явлениями природы, организмом, патогенными и целительными факторами — на это были направлены их усилия. Для них было важно, что дерево рождает и поддерживает огонь, а не то, почему оно горит, каков у него химический состав, какая при этом происходит реакция.
Только осознание этих различий восприятия окружающего мира, понимание особенностей индуктивного метода, то есть построение общих положений на основе частных конкретных явлений без разрыва связей между ними, поможет понять и успешно использовать восточную медицину.
Концепция инь-ян
Мировоззренческую основу древней китайской философии составило учение о двух противоположных и нераздельных началах инь и ян, которые поначалу обозначали вполне материальные, чувственно воспринимаемые противоположные явления, качества или свойства, присущие одному событию, предмету, объекту. Позднее такое понимание инь и ян расширилось и углубилось и стало обнимать силы и функциональные начала, которые порождают все вещества и объекты во вселенной, приобрело широкий символический характер. Таким образом, инь и ян стали проявлениями единой всеобщей «энергии» ци (см. следующий раздел), которая была причиной и началом всякого движения и изменения во вселенной. Физиологические и психологические процессы человеческого организма считались результатом действия особенной «энергии» — жизненной ци, проявления которой также имели характер или инь или ян. В китайской медицине модель инь и ян была применена как к структурам, так и функциям организма человека и стала основой физиологии, диагностики и лечения.
