216
Дискуссию об экспериментах с разделением мозга см. в: Джей Ингрэм, «Театр разума: поднятый занавес сознания» (Jay Ingram, Theater of the Mind: Raising the Curtain on Consciousness, Toronto: HarperCollins, 2005), с. 206–215, 221–223. О том, как реорганизуется мозг после такого разделения, см. Джеффри М. Шварц и Шерон Бегли, «Разум и мозг: нейропластичность и власть интеллекта» (Jeffrey M.Schwartz and Sharon Begley, The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force, New York: HarperCollins, Regan Books, 2003), с. 98–103.
217
Процитировано в: Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. xxi (эпиграф).
218
В. Ш. Рамачандран, лекции (V.S.Ramachandran, «Reith Lectures», Lecture 1, 2003; http://ww.bbc.co.uk/radio4/reith2003/).
219
Утверждения, высказанные у Коннора, «В мозге обнаружено «место Бога». Последний пункт – парафраз Коннора.
220
Процитировано у Хотца, «Область мозга, предположительно связанная с религией» (Hotz, «Brain Region May Be Linked to Religion»).
221
Процитировано у Иэна Сэмпла, «Испытания веры». См. также: Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 182–183.
222
Это классическая гипотеза атрибуции. Важное направление современной нейробиологии утверждает, что наши мысли – на самом деле произвольная работа наших нейронов, а мы изобретаем обоснования и приписываем их бессмысленным данным, поскольку мы эволюционировали как существа, в процессе естественного отбора которых закрепилось это поведение. Сама идея рассматривается в главе 5.
223
Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 183.
224
Там же, с. 186. Позднее он рассказывал в интервью Би-би-си: «Эти пациенты более подвержены религиозным убеждениям». В заключение программы эта мысль была подана так, будто Рамачандран заявил, что в целом пациенты с ВЭ более подвержены религиозным убеждениям. На самом же деле он, вероятно, ссылался лишь на тот факт, что он просил специалистов привлекать к исследованиям пациентов, известных своей религиозностью (из группы с неизвестной численностью). См.: Таккер, «Бог в мозге».
225
Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 186.
226
Рамачандран и Блейксли, «Фантомы мозга», с. 186.
227
Тем не менее подобные утверждения продолжают появляться в СМИ. К примеру, об открытии Рамачандрана BBC News раструбили как о «самом первом образце клинических свидетельств реакции организма на религиозные символы, явно связанной с височными долями мозга». См.: Таккер, «Бог в мозге».
228
Сэмпл, «Испытания веры».
229
М. Борегар и В. Пакетт, «Нейронные корреляты мистического опыта монахинь-кармелиток» (M.Beauregard and V.Paquette, «Neural Correlates of a Mystical Experience in Carmelite Nuns», Neuroscience Letters 405, 2006), с. 186–190.
230
Зальцман, Лежа без сна, с. 169.
231
Можно с уверенностью утверждать, что дилемма этого романа – в каком-то смысле аллегорическое повествование о стараниях самого автора написать чрезвычайно трудную книгу. Агностик Зальцман сражался со своим главным персонажем, наделенным созерцательной религиозностью, на протяжении шести лет. Как отмечает Кэрол Ллойд в Salon (January 10, 2001), «другой сюжет» этой книги посвящен «измученному автору романа, который терпит адские муки, пока не достигает трансцендентной эмпатии с собственным героем». Однако эмпатия Зальцмана относится к видению духовной жизни как, в сущности, иррациональному стремлению. Также у Ллойд: «В конечном счете он мало чем отличается от своей главной героини – его вера в писательство так же иллюзорна и иррациональна (и почти жертвенна), как пламенная вера его героини в Бога».
232
Эрик К. Сент-Луис, рецензия на роман «Лежа без сна» (Erik K.St.Louis, review of Lying Awake in Medscape General Medicine, March 12, 2002).
233
Способность общаться с большой аудиторией составляет немалую часть поддающихся анализу навыков, приобретаемых осознанно и бессознательно, обычно в течение длительного времени. Неправдоподобно выглядит то, что умение сестры Иоанн писать эффективные религиозные тексты просто исчезает, если опухоль в височной доле удалось благополучно удалить, – дело в том, что сама опухоль не может быть источником подобных навыков.
234
Роберт Герч, «Шлем Бога» (Robert Hercz, «The God Helmet», Saturday Night, October 2002), с. 41.
235
Боб Холмс, «В поисках Бога» (Bob Holmes, «In Search of God», New Scientist, April 21, 2001).
236
Радж Персо, «Тест для выявления связи священных видений с мозговыми нарушениями» (Raj Persaud, «Test Aims to Link Visions with Brain Disorder», London Daily Telegraph, March 24, 2003).
237
Процитировано по: Персо, «Тест для выявления связи священных видений с мозговыми нарушениями».
238
В стенограмме ВВС слово «бог» написано с маленькой буквы, как в некоторых британских научных журналах. Передача «Бог в мозге» была показана 17 апреля 2003 года по ВВС Two; краткое содержание передачи – http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml.
239
Некоторая бессвязность объясняется тем, что это стенограмма записи, а не отредактированного варианта.
240
См., к примеру, Джереми Личт, «Стремление нанести на карту мистическое» (Jeremy Licht, «A Push to Map the Mystical», Baltimore Sun, August 18, 2003). Разумеется, нейротеология не нуждается в таких намерениях или результатах, но если материалистический редукционизм является отправной точкой, тогда единственная цель нейротеологии – сбор свидетельств в пользу материализма.
241
Джеффри Клугер и др. «Бог в наших генах?» (Jeffrey Kluger et al., «Is God in Our Genes?» Times, October 25, 2004).
242
Герч, «Шлем Бога», с. 43. Персингер также написал статью для журнала Skeptic (декабрь 2002 года), в которой на основании экспериментов с крысами утверждал, что рассказы о воскрешении Иисуса наилучшим образом объясняются с помощью его теории чувствительности височных долей и употребления наркотиков. На это канадский научный журналист Джей Ингрэм отвечает: «Должен признаться, в какой-то момент я задумался, не является ли эта статья продуманной пародией на потребность рационального ученого объяснять абсолютно все, каким бы гротескным ни было это объяснение». Однако он заключает, что, по-видимому, это не так. («Страдал ли Иисус эпилепсией? Ученый рассуждает о воскресении», «Did Jesus Suffer from Epilepsy? Scientist Theorizes over Resurrection», The Hamilton Spectator, April 11, 2003).
243
Клугер и др., «Бог в наших генах?»
244
В статье 2002 года Персингер и его коллега Ф. Хили писали: «Мы не пытались опровергнуть или подтвердить абсолютное существование богов, духов и других промежуточных феноменов, которые, по-видимому, являются выраженным признаком людских убеждений, связанных с ними самими, до и после смерти… Однако мы показали, что опыт этих феноменов, зачастую приписываемый духовным источникам, может быть приобретен при стимуляции мозга слабыми и комплексными магнитными полями с определенными свойствами. Эти поля содержат энергию в том же диапазоне, который возникает в мозге в некоторых конкретных состояниях. Религиозные верования, большей частью подкрепленные личным опытом ощущаемого присутствия, – стойкий и действенный фактор в широкомасштабных убийствах групп, придерживающихся веры в одно божество, другими группами, ассоциирующими себя с верой в другое божество» («Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию: возможная интеркаляция полушарий, вызванная комплексными магнитными полями», «Experimental Facilitation of the Sensed Presence: Possible Intercalation between the Hemispheres Induced by Complex Magnetic Fields», Journal of Nervous and Mental Diseases, 190, 2002), с. 533–541.
245
Согласно цитате из стенограммы «Бога в мозге», ВВС, 17 апреля 2003 года, http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbraintrans.shtml.
246
Патчен Барсс, «О я маловер» («O Me of Little Faith», Saturday Night, October 2005).
247
Процитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 42.
248
Процитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 40.
249
Иэн Коттон, «Аллилуйя-революция: возвышение новых христиан» (Ian Cotton, The Hallelujah Revolution: The Rise of the New Christians, London: Prometheus, 1996), с. 187.
250
Гипотезу Персингера об «ощущаемом присутствии» не следует путать с работой Дж. Аллена Чейна, как, к примеру, в «Зловещем сверхъестественном: ощущаемое присутствие и другие галлюцинации» (J.Allan Cheyne, «The Ominous Numinous: Sensed Presence and “Other” Hallucinations», Journal of Consciousness Studies 8, nos. 5–7, 2001). В этой статье Чейн рассуждает о боязни нападения теневой сущности, специфичной для сонного паралича (промежуточного состояния между бодрствованием и сном). О работе Персингера Чейн пишет: «Даже ощущаемое присутствие рассматривалось как правополушарный аналог левополушарного ощущения «я» (Персингер, 1993). Соображения, высказанные здесь, указывают на некий более зловещий и древний источник беспокойства для нас на самом фундаментальном биологическом уровне нашего существа» (с. 16).
