Комментарий:
Высвобождение чанъсы-цзинъ - как бросание камня. Нельзя сомневаться насчет того, правильно ли выбрана цель. Если вы колеблетесь, потоки сознания и энергии прерываются. Чтобы чувствовать ци противника, надо быть уверенным в себе, видеть противника, а не землю под ногами.
В стойке тело должно быть прямым и расслабленным, способным реагировать немедленно на атаку с любой стороны.
Комментарий:
Каждый, кто изучает применение принципа шара Тайцзи, может стоять сбалансированно. Но чтобы уметь отвечать на атаку с любой стороны, требуется больше практики. Следует плотно прижимать стопы к земле. День за днем стопа должна врастать корнями в землю, тогда нога станет осью шара и вы сможете поворачиваться в любом направлении.
Ци должна направляться по всему телу подобно нитке, которую легко, свободно протягивают сквозь жемчужину с просверленными в ней девятью зигзагообразными каналами. Энергия мобилизируется и становится как стократно очищенная сталь, способная разрушить любой объект.
Комментарий:
Жемчужину с девятью зигзагообразными ходами трудно нанизать на нить, пока последняя не будет подобна дуновению воздуха.
Итак, ци должна направляться сознанием и быть подобной воздуху в теле. Физическая сила нуждается в руководстве; чанъсы-цзинъ требует концентрации Духа.
Вы должны выглядеть, как ястреб, падающий на жертву; дух (шэнь) должен быть как кот в ожидании мыши.
Комментарий:
Занимаясь тайцзи-цюанем, полезно воображать себя ястребом или котом. Оба этих животных выглядят снаружи полностью расслабленными, но действуют с полнейшей концентрацией. Ищите неподвижности в движении, движения – в неподвижности и будьте тотально сосредоточенными все время, когда не используете физическую силу.
Стой, как гора; теки, как река.
Комментарий:
Движение должно быть опущенным и спокойным, ступни – непоколебимыми, как гора, но и текучими, как река.
Запасание потенциальной энергии, или цзинь, подобно натягиванию лука. Высвобождение ее -как выстрел из лука. Ищите прямоты в изогнутости; запасайте цзинь, прежде чем выпускать ее.
Комментарий:
Школы Чэнь и У указывают, что в человеке должно быть пять луков -лук туловища, луки рук и ног. Все пять должны быть объединены в одну систему; в этом случае накопленная энергия может активно двигаться по всему телу.
Концами туловищного лука являются копчик и шейные позвонки, а центром – Даньтянь. Акупунктурная точка Минмэнъ, расположенная на спине на уровне пупка, – точка максимального натяжения тетивы. В эту точку упирается задний конец стрелы.
Натянуть тетиву возможно средствами тайцзи-цигун. Во время вдоха, когда натягивается тетива, приближающиеся друг к другу лук и острие стрелы оба связаны с почками. Почки действуют как поршни.
При выдохе тетива отпускается, позволяя луку и наконечнику стрелы удаляться друг от друга. В следующем цикле лук и наконечник снова связаны с почками, но на противоположных сторонах.
Концами ручного лука являются лучезапястный и плечеключичный суставы. Локоть – центр лука. Сохраняйте изгиб от запястья до плеча и осознавайте и всегда контролируйте локоть. Движение локтя всегда следует за движением тела. С развитием ручных луков обе руки начинают действовать как одно целое. В результате возрастает ваша чувствительность к энергии противника. В зависимости от ситуации вы сможете избегать атаки, сами атаковать и вообще будете контролировать противника.
Колено -центр ножного лука. Его концы – тазобедренный сустав и ахиллесово сухожилие. Когда ножные луки будут разработаны и правильно связаны с энергией поясницы, коренящейся в стопах, ци сможет проходить через ноги и, под контролем поясницы, функционировать через пальцы рук. Из пяти луков туловищный является важнейшим, остальные – второстепенными. Но они все взаимозависимы. Без выработки луков в руках и ногах нечего и думать об энергии туловищного лука. Последний должен постоянно поддерживаться в вертикальном положении, что опять-таки требует наличия слегка при согнутых луков в руках и ногах. И тогда пять луков будут работать как система, а энергия передаваться без препятствий.
Сила исходит из позвоночника. Изменения шагов должны сопровождаться изменением положения тела.
Комментарий:
Не выпускайте силу через руки. Вместо этого используйте позвоночник и поясницу для выпускания шэнь (духовной энергии), вырабатывающейся из пренатальной ци и чаньсы-цзинь. Как бы отдыхающе-расслабленно, но оставаясь сосредоточенным, двигайте руками и ногами, так же как и всем телом.
Отступать – это также и атаковать, и наоборот. Цзинь иногда разрывается, но должна немедленно воссоединяться вновь.
Комментарий:
Отступление – вид нейтрализации (Инь). Атака – способ наступления (Ян). Отступай, приготовляясь к атаке, а атакуя, готовься к отступлению. Как Инь и Ян в Диаграмме Тайцзи неотделимы и образуют единое целое, так и отступление и атака должны быть рядом всегда. Отступление без атаки слишком слабо, слишком Инь. Атака без отступления становится слишком неуклюжей, слишком Ян. Тайцзи-цюань рекомендует избегать крайностей.
Пример равновесия между отступлением и атакой дает история с Ян Цзя-нем. Однажды ученик обратился к Яну, который сидел под деревом и курил трубку, с вопросом, как высвободить цзинь. Мастер Ян велел ученику ударить его кулаком в живот. В момент удара Ян улыбнулся и сказал Хаах, отбросив ученика далеко прочь силой своей энергии. После чего продолжал лениво покуривать трубку.
Двигаясь вперед и назад, следует складываться (изгибаться). Наступая или отступая, следует поворачивать тело и варьировать свои шаги.
Комментарий:
Чтобы съехать с автострады, надо совершить плавный поворот по длинной кривой, так как при резком повороте на 90 градусов можно погубить и пассажиров, и машину. Если между шоссе и боковой дорогой достаточно места, водитель описывает плавную кривую. Если же места мало, он совершает несколько коротких S-образных поворотов.
Подобно шоссе и боковой дороге, любые два движения в тайцзи-цюане должны быть связаны переходом. Китайцы называют связку двух движений через одну плавную кривую или несколько маленьких крутых S-образных кривых «складыванием» или «изгибанием», или техникой «заплетания косы». Например, для перехода из отражения в откатывание надо сложиться вправо, затем влево и плавно и непрерывно перейти в последующее движение вниз и назад. Другими словами, применяйте складывание тела между движениями вперед и назад. Следует прибавить, что даже между двумя шагами предпочтительнее изогнутая связка, чем прямая.
Крайняя мягкость ведет к крайней жесткости.
Комментарий:
Западные люди часто удивляются, как это жесткость может произойти из мягкости. Но, изучая Диаграмму Тайцзи, можно увидеть, что в точке максимального Инь, или мягкости, рождается Ян (жесткость). Для применения этого принципа в практике тайцзи-цюаня следует сначала избегать любых жестких и судорожных движений. Это особенно трудно для тех, кто до того практиковался в таких жестких боевых искусствах, как шаолинь-цюань, каратэ или западная борьба. Им приходится долго освобождаться от своих «жестких» навыков.
Итак, сначала, обычно в течение 1-2 лет, ученик выполняет движения и позиции без напряжения и должен выглядеть полностью расслабленным. При этом особенно хорошо выявляются дефекты в исполнении упражнений. С мягкостью приходит и медленность. Когда ученик не применяет более грубую силу и выполняет упражнения медленно и непрерывно, он неизбежно достигает спокойствия и легкости в движениях.
Когда вы научились выполнять движения без усилия, пора переходить к следующей стадии, в которой мягкость является основой. В этой точке вы начинаете мобилизовывать свое внутреннее движение на как бы расширение и продолжение поз. Для этого надо иметь намерение вытянуть и расширить все части тела – руки, ноги, туловище и т. д. Например, опускание ци в Даньтянь при голове, «подвешенной сверху», предполагает, что спина должна быть натянутой. Этот пример касается внутреннего движения, но вы можете наблюдать применение расширения в позе «Отделить правую стопу». В ней руки и правая нога вытягиваются так, что образуют подобие лука. Конечно, принцип «расширения» поз должен применяться к каждому движению. Расширение тела дает в итоге «эластичную жесткость», природную упругость, о которой трудно рассказывать – ее можно только почувствовать самому.
