Когда мы напрягаем ум, дыхание становится затрудненным. Когда же он работает ровно и спокойно, дыхание равномерное и глубокое. Стоит лишь успокоить его, как ум и эмоции также успокаиваются, а вслед за ними приходит в равновесие и физиология.
Вся практика пранаямы позволяет нам познакомиться с тонкими силами, мы узнаем не только теоретически, но и практически, как токи праны движутся по всему телу, мы учимся чувствовать их и управлять ими. Тем самым мы обретаем власть над нашим телом, нашими эмоциями, а потом и над мыслями.
Пранаяма — это важнейший связующий элемент между нашим телом и нашим сознанием. Космический источник праны неограничен, как и наши возможности. Правильное его использование раскроет перед вами необозримые горизонты. Но все свои действия (шаги) необходимо сверять с высшими уровнями, строго следуя заданной цели всеми возможными способами.
Высшие ступени йоги
Вот мы и подошли к описанию одной из высших ступеней йоги — пратьяхаре, которая приведет к дхаране (сосредоточению) и дхиане (медитации). Вместе с тем эта ступень неотделима от предыдущих, они лишь качественно усложняются. На дальнейшем пути вас ждут чрезвычайно сложные упражнения, не грубые, физические и требующие усилий, а тонкие, выполняемые в тишине, спокойствии и полной неподвижности.
Делая первые шаги, вы должны хорошо себе представить, что вам придется иметь дело с таким тончайшим аппаратом, как психика. Это очень совершенная структура, и она не допускает грубого обращения с собой, а тем более насилия. Ни о каком напряжении не может быть и речи. При первых признаках утомления выполнение упражнения следует прекратить.
Ход ваших мыслей должен быть спокойным, уверенным и плавным. На то, к чему вы стремитесь в данный момент, смотрите с философским спокойствием.
Пратьяхару и следующие за ней ступени Патанджали сравнивает с океаном. В верхнем его слое непрерывно движутся волны-мысли. В глубинном слое находится бессознательная часть, где хранятся различные инстинкты, которые создают на поверхности волны, воспринимаемые как эмоциональные настроения, чувства и мысли. Когда океан бурлит, мы не знаем, что происходит в его глубинах.
Цель пратьяхары заключается в том, чтобы научиться ясно видеть чувства, настроения и качества характера, предугадывать их возникновение и лишь после этого попытаться управлять ими.
Следующая дальше дхарана учит нас сосредоточивать внимание на положительных качествах нашего характера или вообще на одной задаче.
Если вы уже обрели полное отвлечение от своих чувств, порождаемых внутренней и внешней средой (пратьяхара), и можете сосредоточиться на одном (дхарана), вы имеете реальную возможность приступить к сосредоточенной, непрерывной деятельности (дхиана). Это состояние знакомо людям творческого склада ума, которые длительное время занимаются определенной проблемой. Великие мыслители от природы хорошо владели дхианой, разумеется, не подозревая об этом, так как рассеянный ум ничего великого создать не может.
Дхиана неразрывно связана с мантрой, так как последняя помогает поддерживать мысль сосредоточенной, точнее связывает ее. Посредством этих 3 ступеней йогин замедляет течение жизненных процессов всего организма, кроме сознания. Этим достигается обострение тонких восприятий, интуиции и других умственно-психических способностей, то есть он поднимает свое сознание на качественно новый уровень.
Свойство «отвлечения» заложено в нас самой природой, но у одних оно развито лучше, а у других запрятано глубже. Главной же основой является предыдущая практика. Тот, кто может практиковать Кевали-пранаяму и Кхечари-мудру, может практиковать пратьяхару без всякого затруднения. Тот, кто способен задержать дыхание на 3 минуты, тоже может иметь успех в пратьяхаре.
Кто упражняется в пранаяме 4 раза в день по 80 кумбхак, тот может достигнуть успеха в пратьяхаре в течение 3 месяцев. Освоивший сахиту в пропорции 20-80-40 и практикующий ее по 1 часу ежедневно в течение 6 месяцев в состоянии в определенной степени выполнить пратьяхару. Известно, что при сосредоточении дыхание замедляется или даже останавливается на некоторое время. В пранаяме обратное действие: вырабатывается задержка дыхания, которая облегчает сосредоточение. Пранаяма повышает способность концентрировать мысль, а это альфа и омега всей йоги.
Й. Парамаханса, излагая технику Кевали, выделил ту мысль, что длительные задержки дыхания замедляют работу сердца, что способствует отделению сознания от чувственных объектов: «Успокоение сердца выключает энергию центров чувств, сознания, обоняния, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом. Когда жизненная энергия и сознание отдалены от 5 телефонных центров чувств, то восприятия от зрения, слуха и так далее более не достигают мозга по нервным проводам. Но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключается также представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание, или внимательность, свободно, чтобы создать какой-нибудь определенный предмет или же созерцать Господа». В этом примере вся суть пратьяхары. Прать-яхара и следующие 2 ступени ведут нас в особенный мир, о котором много написано, но очень мало сказано о технике их достижения.
Наиболее общей формой пратьяхары является созерцание любого предмета, при этом любая мысль исключается из нашего сознания, в конечном итоге мы как бы растворяемся в созерцаемом предмете. Мы можем также сосредоточиться на отдельных центрах или на собственном «я», хотя это трудные варианты для начала.
Нас окружает реальный мир форм, звуков, цвета, запахов и прочих ощущений, который мы воспринимаем непосредственно нашими органами чувств. Йоги считают, что данный мир нереален: он есть иллюзия, за которой скрывается Высшая реальность, находящаяся позади непосредственно воспринимаемого мира. Поэтому из философии следует, что с помощью пратья-хары и следующих за ней высших форм сосредоточения необходимо «отключиться» от материального мира, чтобы увидеть действительно реальный мир.
Наше сознание обладает способностью воспринимать только один предмет (одну мысль), но оно не способно долго задерживаться на одном объекте и потому быстро перескакивает к другим предметам. Если мы способны ненадолго освободить наш ум от постоянных метаний, то в данный момент вселенная исчезает, а мы видим бесконечное. Такой способности начинает обучать нас пратьяхара и следующие за ней главы, к которым мы пришли через прамая-му. Йоги считают, что между пратьяхарой и дха-раной не существует границ. Пратьяхара, дхарана и дхиана — это части одного и того же углубляющего процесса, они связаны между собой, дополняют друг друга и выходят одна из другой. Ни один йогин не скажет, где у него кончается пратьяхара (отвлечение) и начинается дхарана (сосредоточение), где кончается дхарана и начинаются дхиана (медитация) и следующая за ней ступень — самадхи. Это неразличение приводит к тому, что некоторые принимаются сразу за медитацию, делая большую ошибку. Успеха они не достигают, ибо пратьяхара — это фундамент всей последующей практики.
Вся йога — это одна непрерывная практика пратьяхары, постепенно углубляющейся и доходящей до самадхи, которая, в свою очередь, есть глубочайшая пратьяхара.
Тот, кто принимается за дхиану, минуя предыдущие 2 ступени, подвергает свой ум чрезмерному упражнению, в сравнении с которым достигнутые результаты, несмотря на годы упорной работы, совершенно ничтожны.
Тому, кто освоил Яму и Нияму, асаны и пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и прану в определенной точке, и тогда он достигает бездумия, погружается в глубокую медитацию, в которой сливаются воедино пратьяхара, дхарана, дхиана и самадхи. Все это происходит с быстротой молнии. Достигнув этого, вы можете по-настоящему считать себя йогом.
Занимаясь в пратьяхаре, следуйте следующим рекомендациям.
Вырабатывайте у себя бодрый взгляд на жизнь и вполне четкие категории типа «Я хочу», «Я не хочу», «Я могу», «Я могу», «Я должен» без всяких расслабляющих или промежуточных определений. Каждое утро в течение 10 секунд повторяйте свое решение, а вечером перед сном подвергните себя анализу (как вы исполнили принятое решение), четко выделите то, где вы проявили недостаточную волю, чтобы впредь этого не повторить.
Следите за собой, чтобы у вас не было напрасной траты сил, пустых мыслей, ненужных эмоций, не делайте одного дела, думая о другом. Ни один поступок не должен совершаться без предварительного намерения. Ум и тело должны действовать совместно и согласованно без лишней траты физических и умственных сил. Откажитесь от вредных привычек — стучать пальцами при обдумывании чего-либо, перебрасывать ноги через колено, употреблять слова-паразиты, кусать ногти и др.
