Читаем без скачивания Создание мировой души - Михаэль Лайтман

Сказано:

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» – рабби Акива сказал, это главный, общий закон Торы (или Каббалы).

Вроде бы, действительно, это – общеизвестная фраза, которая ничего не говорит никому, а просто красивая, которой пользуются все.

1. Сказаное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени «Возлюби ближнего как себя», является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения.

Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек – всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление «Возлюби ближнего как себя» и обусловлены им.

1.9.1 Рис 6

Известно, что мы представляем собой отдельные части общей души. Если эта общая душа полностью будет исправлена, то есть каждый из нас исправит свою маленькую часть в ней, значит, мы достигнем общего исправления. И каждый человек является маленькой частичкой этой общей души.

Общая душа, называемая Адам (Человек) состоит из 620-ти свойств. Здесь он называет их 613, мы пойдем по его системе. 613 свойств – это 613 желаний. И каждое – из 600?000 частей, каждая 600?000-я часть также состоит из тех же 613-ти желаний.

Как мы знаем из Каббалы, да и вообще в мироздании существует правило, что все состоит из всего. Каждое частное состоит из всего того, из чего состоит и общее кли. Так что каждое маленькое желание, то есть частная душа, состоит также из 613-ти частей. И в этом объеме находится все мироздание, и от этого объема нам никуда не убежать, никуда из него исчезнуть нельзя.

Мы находимся в нем или в бессознательном состоянии, как сейчас, когда мы не знаем, где мы и что c нами, когда ощущаем только маленький фрагмент из всего мироздания, которое называется наш мир. А для того, чтобы ощутить его полностью, мы должны исправить свои ощущения. А это делается путем исправления желаний.

У нас есть 613 желаний. Все они направлены внутрь нас, ради себя. В таком состоянии мы можем ощущать, испытывать только то, что мы сейчас видим. Если мы желаем ощутить настоящее истинное мироздание, мы должны выйти из себя, не ограничивать восприятие своими внутренними свойствами, а принять свойства, которые находятся вне нас. Вне нас – это значит, обрести альтруистические качества.

Что это нам дает? Ощущение иного мира, Творца, ощущение того, что на самом деле находится вне нас. Потому что в нашем настоящем состоянии мы ощущаем наши внутренние возмущения, наши внутренние реакции на некое воздействие извне, не понимая, что это за воздействие.

Например, барабанная перепонка, глаз, любые наши органы чувств и нервы – все они регистрируют свои внутренние реакции на нечто, кажущееся якобы находящимся снаружи. Что на самом деле находится снаружи, мы не знаем, но сумма всех этих реакций внутри нас образует ту картину, которую мы ощущаем сейчас. Ее мы называем нашим миром.

А на самом деле, что находится вне нас? Мы не знаем и никогда не сможем узнать до тех пор, пока не начнем действительно ощущать нечто вне нас. Как ощутить нечто, находящееся вне нас, а не просто измерять наши реакции, как это измеряется любым прибором, который мы сами и создаем? Ведь любой наш прибор измеряет только свои реакции на что-то проходящее через него, на что-то попадающее в него.

Как нам начать измерять нечто находящееся вне нас? Для этого надо создать органы чувств, работающие совершенно по-другому. Любой наш орган чувств устроен так, что перед ним есть экран-масах. Приходит какое-то возмущение, мы не знаем, какое оно. И наш экран его измеряет, потому что возмущение его как бы прогибает, а экран пытается возвратиться в предыдущее нормальное уравновешенное состояние. Эти наши усилия чтобы удержать себя в уравновешенном состоянии, мы и измеряем, это передается от всех органов чувств, устроенных по такому принципу, и суммируется внутри нас. И вот это все вместе дает нам картину нашего мира.

Если мы создадим такой орган, который будет основан не на поглощении, а на отдаче, и будем измерять не внутри себя, а снаружи, то будем желать уподобиться тому, что есть снаружи, не поглощать в себя, а отдавать, подобно тому, что приходит к нам. Это непросто сделать, у нас внутри для этого не существует никаких предпосылок. Нам нужна для этого именно помощь извне, помощь Творца, помощь окружающего света.

Но если будет такая возможность, тогда я начну измерять то, что есть вне меня. Это «вне меня» я назову девять первых сфирот (см. рисунок на стр. 186 – 9 сф), а сам внутри себя я назовусь Малхут.

Вот по этому принципу строится духовное кли – получение информации, но в невозмущенном независимом от нас виде. Мы действительно измеряем то, что находится вне нас. Как только человек обретает способность к такому восприятию информации, он называется перешедшим махсом. То, что он ощущает, называется Высший мир, это то, что находится выше экрана, выше моего «я». И это мы называем Творцом, ощущением Творца, потому что не существует ничего, кроме Творца, из того, что ощущается вне человека и самим человеком.

1.9.2 Рис 7

Можно ощущать или себя, как мы ощущаем сейчас, или Творца – то, что ощущается после махсома, – иного ничего нет. Для того, чтобы на самом деле ощутить, что находится вне меня, я должен снабдить экраном (на рис. Масах) имеющиеся внутри меня 613 моих желаний, все – в полный рост, в полную величину. Об этом говорит рабби Акива – «Возлюби ближнего как себя», то есть выйди наружу, неважно к кому.

Что значит ближний? Тот, кто находится вне меня. Если ты начнешь к нему относиться, как к себе, значит, ты сможешь перейти махсом. Существует и дальнейшее исправление в применении этих 613-ти внутренних желаний, свойств. Но переход заключается именно в обретении этого качества – внешнего, направленного от меня и наружу, когда человек теряет свое «я» и полностью из него выходит наружу. Это общее правило «возлюби ближнего как самого себя» и характеризует исправление всей Малхут.

Но здесь возникает вопрос:

Это возможно верно к отношению человека с окружающими, но как может отношение с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?

Почему возлюбить ближнего, как себя, – когда здесь еще существуют такие, как и я, эгоисты, находящиеся пока под масахом, и если я их буду любить, думать о них, заботиться о них, как о себе, – почему это будет равноценно моей любви, моему отношению к Творцу? Разве это равноценно?

В принципе, ведь наша задача заключается в достижении самого наивысшего из возможных состояния в мироздании. Это достижение самой Высшей ступени, когда человек полностью во всем уподобляется Творцу, эквивалентен, полностью равен Творцу, то есть получает ту же информацию, обладает теми же свойствами, теми же мыслями, тем же ощущением вечности и совершенства. Этого состояния мы должны достичь.

Так вот, задается простой вопрос: зачем мне вообще любить ближнего для достижения полного подобия Творцу? И с другой стороны, зачем это создано так, что, работая со своим ближним, отрабатывая на нем свои отношения к нему, человек достигает исправления своих отношений с Творцом? Это то, что он говорит:

Почему исправление до свойства «Возлюби ближнего как себя» эквивалентно исправлению до свойства «Возлюби Творца» и слейся с Ним?

Что является, в принципе, нашей Целью? Почему это является нашей Целью? Да потому что нас к этому гонит сама природа, нам никуда от этого не деться. Мы развиваемся, и все проблемы, которые у нас есть, все страдания в этом мире, все огромные муки, которые перенесло человечество, и то, что еще предстоит перенести, – а с каждым днем это будет только нарастать и нарастать, – все это необходимо только для того, чтобы мы задались вопросом о смысле жизни и наконец-то нашли на него ответ.

А ответ простой: «Смысл жизни – в возвышении до уровня Творца». Только нахождение в самом Творце, в полном слиянии с Ним является для нас абсолютно комфортным, совершенным и вечным. Почему? Потому что Высший свет создал нас, свет создал кли и отпечатал в нас, в кли все свои свойства. Поэтому, когда кли сливается со Светом или, иначе, когда свет наполняет кли – это ощущается в нас, как нечто приятное и комфортное во всех отношениях. Это называется в Каббале наполнением. И это состояние – то к чему мы стремимся, как в нашем мире, так и в духовном.

Чтобы привести человека к правильному наполнению, его постоянно помещают в ненаполненное состояние, в котором он ощущает страдания, которые, в принципе, говорят ему о том, что он должен искать, что он должен в себе исправить. То есть, желаем мы или не желаем, этот природный, давящий на нас каток, будет все время на нас наезжать и заставлять нас все равно бежать и искать Цель жизни, пока мы ее не найдем. Находя ее, мы приходим к этой очень простой формуле – и это Бааль Сулам хочет нам объяснить.