class="sup">47. Аналогичные цифры приводит и Асад Рустум, ссылаясь на опубликованную в 1850 г. в России справку по Антиохийскому патриархату, составленную, судя по всему, самим отцом Порфирием (931, т. 3, с. 202).
Д. Хопвуд дает аналогичные данные для того периода: 60–70 тыс. человек, или одна двенадцатая всего населения Сирии. В начале же XX века количество православных, по разным оценкам, достигало 160–200 тыс. человек (848, с. 23; 748, с. 17; 646, с. 85, 97; 594, с. 336). Таким образом, очевидно, что на протяжении XIX века число православного населения в Антиохийском патриархате стабильно возрастало.
Зато до конца 1850-х гг. количество епархий Антиохийского патриархата постепенно сокращалось. По сообщению К.Д. Петковича, в период раннего христианства Антиохийский престол насчитывал до 200 епархий (322, л. 45—48об). В XVIII веке в Антиохийском патриархате число епископий (араб. ускуфийа) сократилось до восемнадцати (559, ч. 2, с. 180)48. В начале XIX века количество епархий (араб, абрашийа) сократилось до шестнадцати, в 30—50-е гг. – до четырнадцати (931, т. 3, с. 203; 559, ч. 2, с. 180). В 1860 г. их насчитывалось всего десять, с 1879 – двенадцать, с 1896 г. – тринадцать и к 1909 г. – пятнадцать (655, с. 62; 322, л. 45—48об)49.
Все епархии Антиохийского патриархата имели статус митрополий (араб, мутранийа), за исключением ставропигиальных Антиохийской (Антакийской) и Дамасской епархий, подчиненных непосредственно патриарху. В период консульской службы Базили в Большой Сирии к «титулярным» (номинальным) митрополиям относились Илиупольская, Амидская, Басрийская, Пальмирская и Эрзерумская (931, т. 3, с. 203). Из-за стесненного материального положения патриарх поручал одному епископу (митрополиту) наблюдение за несколькими из этих древних епархий, поскольку число православных в каждой из них было «слишком слабо, чтобы содержать особенные престолы архиерейские» (559, ч. 2, с. 181).
В начале XX века количество епархий обуславливалось уже не столько экономическими, сколько внутриполитическими обстоятельствами в патриархате. Так, после восстановления арабского патриаршества на Антиохийском престоле новый патриарх Мелетий50 II Думани (1899—† 1906 гг.) решил расчленить Бейрутскую митрополию надвое, чтобы таким образом ослабить позиции бейрутских архонтов (угрожавших дамасским митрополитам перенести патриарший престол из Дамаска в Бейрут), одновременно избежав прямого столкновения с ними. Дело в том, что Бейрутская епархия традиционно выступала мощным конкурентом и оппозиционером Дамасскому престолу. До расчленения митрополия насчитывала 20 тыс. православных семей (около 90 тыс. чел.), а патриаршая епархия с Дамаском и Антиохией – всего 2 тыс. 900 семей (около 13 тыс. чел.) (931, т. 3, с. 297). После разделения Бейрутско-Ливанской митрополии православное население Ливанской (Вивло-Вотрийской) епархии в 1902 г. составило 50 тыс. человек, а Бейрутской митрополии – 40 тысяч (264, л. 6—8об). При этом православной сирийской общине в патриархии, ссылаясь на «историческую справедливость», объяснили, что в Антиохийском патриархате был просто восстановлен статус-кво некогда существовавших двух самостоятельных митрополий – Ливанской (Горный Ливан) и Бейрутской (там же, л. 6—8об). На самом деле патриарх Мелетий Думани укреплял свои позиции в Горном Ливане, поставив во главе Ливанской митрополии рукоположенного им в епископский сан (3 февраля 1902 г.) уроженца Дамаска архимандрита Павла (Азиза Абу Адля). Бейрутскую митрополию возглавил оппонент патриарха архимандрит Герасим Мсарра51, возведенный (28 марта 1902 г.) в епископский сан и ставший митрополитом Бейрутским. Однако даже после разделения Бейрутской митрополии на две епархии каждая из них в отдельности по-прежнему на порядок превосходила Дамасскую патриаршую епархию по численности и благосостоянию православного населения (931, т. 3, с. 300–301; 265, л. 20; 266, л. 22; 267, л. 22-26об; 269, л. 2—4об; 931, т. 3, с. 302).
Тем не менее, назначив митрополитом Гор Ливанских человека, активно помогавшего ему победить на патриарших выборах 1899 г., Мелетий пытался таким образом избежать прямого конфликта с ливанским архиерейством и архонтами, направив их недовольство против своего «сирийского» протеже.
Православная вера поддерживалась с помощью важнейшего института христианства – монашества (араб, ар-рахбана и ар-рахбанийа). По выражению игумена Баламандского монастыря Павла Язиджи, сирийские монастыри символизируют «внемлющее ухо» или «горнюю келью», в которой постоянно пребывает Святой Дух52 (араб, ар-рух аль-кудус). Монастыри были призваны утверждать и развивать благочестие и религиозные представления и хранить древние христианские традиции.
К концу XIX века в пределах Антиохийского патриархата насчитывалось 17 монастырей, из которых 5 являлись ставропигиальными, а остальные 12 относились к Бейрутской и Триполийской епархиям. Подробное описание монастырей Антиохии дает Василий Григорович-Барский, сообщая любопытную информацию о происхождении и истории некоторых из обителей православного Востока.
Среди монастырей, отличавшихся своей древностью и значением, следует особо отметить ставропигиальный Сайднайский женский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы (дайр сайидат Сайдная аль-батрикий). По преданию, монастырь был основан императором Юстинианом около 547 г. Упоминания о нем можно найти у Павла Алеппского (554, с. 196, 518, 651, 687). В этой обители хранится ее главная святыня – чудотворный образ Пресвятой Богородицы, – написанный, по преданию, евангелистом Лукой еще при ее жизни. (571, с. 324–325). Упоминание об иконе есть и у К.М. Базили (559, ч. 2, с. 185). Сайднайский монастырь почитается в Антиохийском патриархате второй по значимости христианской святыней после Храма Гроба Господня53.
К подведомственным Антиохийскому престолу ставропигиальным монастырям также относились: монастырь Св. Георгия Аркадийской епархии; монастырь Св. пророка Илии в Горном Ливане; мужской монастырь Успения Пресвятой Богородицы Триполийской епархии; женский монастырь Св. Фёклы в Ма’алуле54 Селевкийской епархии.
Епархиальные монастыри, как и ставропигии, делали ежегодные взносы в пользу своих архиереев, финансировали православные школы, служили приютами для бедных и больных, как для христиан, так и для мусульман. Во время египетского господства в Сирии все монастыри были освобождены от податей, которые были вновь восстановлены с возвращением османских властей в 1841 г. (591, с. 256; 559, ч. 2, с. 188).
В Антиохийском патриархате было плохо поставлено школьное дело. Первые попытки создать приходские школы в патриархате относятся к началу XVIII века в патриаршество Сильвестра (1724–1766 гг.) (573, ч. 2, с. 135–154, 217–218). Имеются сообщения о существовании в Дамаске при патриархе Серафиме (1813–1823 гг.) православной школы для мальчиков, в которой обучали чтению по-арабски и закону Божьему. В таком виде школа продолжала действовать и при следующем патриархе Мефодии (1823—† 1850 гг.) вплоть до 1832 г.
С целью противоборства католической и протестантской пропагандам в 1833 г. при Баламандском монастыре было открыто духовное училище (мадрасат Баламанд аль-иклирикийа), ставшее первым богословским учебным заведением Восточно-православной церкви в пределах Османской империи. Оно просуществовало недолго, и в 1842 г. было закрыто55. Как ни
