В равной мере этот анализ применим и к несоставным феноменам, таким, как пространство. Нагарджуна сказал в своей работе «Мадхьямика-карика» (Фундаментальное исследование Срединного Пути):
«Если невозможно установить составные вещи, то как можно установить несоставные вещи?»
Короче говоря, вы должны добиться понимания того, что не только ваша собственная личность, но и все явления лишены истинного самобытия и иллюзорны в том смысле, что хотя они и являются нам как истинно существующие, но на самом деле лишены этого качества.
Такова медитация на пустотности всех явлений. Медитация на пустотности несоставных феноменов очень важна, особенно когда вы рассматриваете отсутствие самобытия самой пустоты. Причина этого заключается в том, что существует большая опасность принять пустоту за нечто, существующее независимо. Отрицая истинное самобытие всех объектов, вы можете начать усматривать в самой пустотности качество самобытия по причине ее абсолютной природы. Но пустота, так же как и все прочие феномены, лишена истинного самобытия. Не существует независимой или наделенной самобытием пустоты, которая бы не зависела от рассматривающего ее субъекта. Пустота это всегда только лишь качество или свойство, и нет никакой пустоты, независимой от того основания, относительно которого она устанавливается.
Таким образом, пустота – это наименование, приписанное некоторому основанию, как, например, пустота вазы – это не что иное, как абсолютная природа вазы. Само отсутствие или отрицание самобытия вазы и есть пустота. Ваза как субъект пуста, так же как и ее качество пустотности.
Очень важно избавиться от ложного понимания пустоты как чего-то истинно существующего. Во многих текстах говорится о страшной опасности такого воззрения. По этой причине в сутрах употребляются многочисленные синонимы для обозначения пустотности самой пустоты: пустота абсолютной природы, пустота абсолютной истины и так далее. Объяснения всех этих видов пустоты служат для того, чтобы преодолеть ложное представление о пустоте как о вещи, наделенной истинным существованием.
Постижение этой пустотности посредством анализа, производимого как в состоянии медитативного равновесия, так и в послемедитационный период при условии подвластности ума, приобретаемой в результате медитативного сосредоточения, говорит о факте особого постижения, имеющего своим объектом пустоту.
17. НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ТАНТРЕ
Усовершенствовав свой ум на пути практики Ламрим, вы можете приступить к практике тантры, которая является вратами для удачно практикующих учеников. Посредством этой мощной и утонченной практики вы получите возможность ускорить процесс накопления заслуг и мудрости и обрести всеведение в максимально короткий срок.
Этим мы завершим краткое изложение комментария на Ламрим Панчен Ламы Лобсанга Чоки Гьялцена. Как я уже упоминал недавно, суть учения Будды сводится к тому, чтобы быть добрым человеком и развивать в себе альтруистическую любовь ко всем живым существам.
/Перевод Сергея Хоса/
ДОПОЛНЕНИЕ 1
ОБЯЗАТЕЛЬСТВА И ЗАПОВЕДИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРАКТИКОЙ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ МЫШЛЕНИЯ
Обязательства:
1. Не пренебрегайте и не нарушайте данных вами обетов.
2. Не допускайте, чтобы ваша практика сделала вас высокомерным.
3. Не позволяйте себе обособляться от других.
4. Внутренне преобразуя свой ум, сохраняйте внешне естественное поведение, приемлемое для окружающих.
5. Не обсуждайте чужих недостатков.
6. Никогда не думайте о чужих падениях, даже если вам доведется увидеть их.
7.Наиболее тщательно применяйте противоядия против наиболее сильных ваших заблуждений.
8. Оставьте всякие помыслы о личном воздаянии за вашу практику преобразования мышления.
9. Не позволяйте, чтобы яд самовлюбленности и представлений о самобытие вещей загрязнял ваши добрые дела.
10. Не сердитесь на тех, кто причинил вам зло.
11. Не отвечайте бранью на брань.
12. Не воздавайте злом за зло.
13. Уклоняйтесь от действий, причиняющих вред телу или уму других людей.
14. Не возлагайте на других вину за ваши собственные недостатки и промахи.
15. Воздерживайтесь от того, чтобы использовать общественное имущество для своих собственных нужд.
16. Не занимайтесь практикой преобразования мышления только для того, чтобы защитить себя от негативных сил.
17. Не будьте высокомерным и заносчивым по причине занятий практикой.
18. Изгоняйте из себя стремление к тому, чтобы другие страдали ради вашего счастья.
Заповеди:
1. Приступая к любой деятельности, думайте о том, как принести счастье другим.
2. Не допускайте любые вредные влияния. Осуществляйте свою практику, сохраняя альтруистическое настроение, помня о своем равенстве со всеми, о своей готовности поменяться с ними местами.
3. Совершая любое благое дело, начинайте его с развития мотивации бодхичитты, а заканчивайте посвящением заслуг.
4. Преобразуйте все свои жизненные обстоятельства, как желательные, так и нежелательные, таким образом, чтобы они служили дополнением к вашей практике преобразования мышления.
5. Храните свои обеты, и в особенности те, что связаны с практикой преобразования мышления, и цените их, как саму жизнь.
6. Применяйте противоядие сразу по возникновении заблуждений, стараясь пресечь их воздействие.
7. Соберите воедино три главных условия вашей практики:
а) опору на опытного духовного наставника;
б) внутреннюю расположенность к совершению правильных поступков;
в) хранение заповедей, связанных с тремя обетами (личного освобождения, бодхисаттвы и тантры).
8. Сохраняйте три непреклонности:
а) непреклонную веру в своего духовного наставника;
б) непреклонную радость от практики преобразования мышления;
в) непреклонное желание хранить тройственные обеты.
9. Не уклоняйтесь от правильного поведения, включающего факторы тела, ума и речи.
10. Во время практики преобразования мышления постоянно сохраняйте чувство единения с другими людьми.
11. Применяйте принципы своей практики ко всем явлениям.
12. Особенно тщательно выполняйте медитацию на чувстве любви и сострадания к своему врагу.
13. Никогда не ожидайте наступлений благоприятных внешних обстоятельств для своей практики.
14. Старайтесь постичь суть практики.
15. Избегайте шести извращений:
а) извращенного терпения: демонстрации великого терпения в отношении мирских трудностей вместо терпеливого отношения к трудности обретения альтруистической мотивации;
б) извращенной воли: наличия большой решимости в преследовании мирских целей и отсутствия такого устремления по отношению к практике дхармы;
в) извращенного вкуса: получения удовольствия от негативных эмоций, таких, как вожделение, ненависть и т.д., вместо того чтобы получать наслаждений от медитации;
г) извращенного сострадания: жалость к настоящему практику, который беден материально, и восхищение тем, который имеет мирские успехи;
д) извращенная преданность: побуждение ваших близких к преследованию мирских целей, а не к практике дхармы;
е) извращенная радость: радость по поводу неудач тех, кого вы не любите, и безразличие к добрым поступкам тех, которые приносят пользу многим.
16. Совершайте устойчивую и непрерывную практику.
17. Мобилизуйте всю вашу способность к однонаправленной концентрации и не допускайте сомнений и неуверенности.
18. Старайтесь устранить свои заблуждения посредством применения аналитического рассмотрения.
19. Не хвалитесь тем, что вы сделали для других.
20. Не обращайте внимания на мелкие происшествия и замечания.
21. Не старайтесь обрести уважение и репутацию благодаря вашей практике.
22. Избегайте непостоянства.
ДОПОЛНЕНИЕ 2
ОБЕТЫ БОДХИСАТТВЫ
Восемнадцать основных падений
1. Восхвалять себя и унижать других.
2. Отказываться поделиться с другими имуществом и дхармой.
3. Отказываться простить другого, даже если он принес извинения.
4. Сомневаться и отрицать учение Великой Колесницы.
5. Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.
6. Отказ от Учения (говорить, что священные тексты Трех Колесниц не являются Словом Будды).
7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания, избивать, лишать свободы или заставлять отказаться от монашества, (даже если он заслуживает этого: например, безнравственен).
8. Совершать одно из пяти преступлений, требующих немедленного воздаяния:
– убийство отца;
– убийство матери;
– убийство архата;
– внесение раскола в сангху;
– умышленное ранение Будды.
9. Придерживаться ложных взглядов (таких, как отрицание Трех Драгоценностей, закона причины-следствия и т.п.).
