(Письмо от 23 июля 1969 г.)
«Чтобы избавиться от зубной боли, ты можешь чистить зубы следующей смесью: обычная соль - одна часть, и чистое горчичное масло в количестве достаточном для того, чтобы сделать подходящую по консистенции пасту. Этой пастой чисти зубы очень тщательно, особенно болезненные места. После прополощи горячей водой и постоянно держи кусочек гвоздики во рту. Не нужно вырывать зубы».
(Письмо от 14 февраля 1969 г.)
«По поводу твоего поста, если ты болен, то пост - лучшее лекарство. Болезни, как незваные гости: если их не кормить, то они уйдут».
(Письмо от 16 января 1975 г.)
На утренней прогулке в Денвере 1 июля 1975 года преданные спросили Прабхупаду о посте. Они привели пример одного из учеников Прабхупады, который читал книги не в сознании Кришны по здоровью и постился в течение тридцати дней, что, как считали некоторые преданные, было причиной, вследствие которой его сознание изменилось и он ушел из сознания Кришны.
«Если кто-то может поститься, это тапасья, ~ сказал Прабхупада, - но это не должно быть искусственным. Как Рагунатха дас Госвами. Он постился, но он не просто постился ради поста. Люди постятся искусственно, слабеют и не могут работать; этого не требуется. Если вы поститесь и не слабеете, тогда это рекомендуется. А если после поста вы не можете выполнять свое служение, то какая польза от поста? Рагунатха дас Госвами постился, но он трижды в день принимал омовение и сотни раз приносил поклоны. Его регулярная деятельность не прекращалась, и раз в несколько дней он принимал немного масла. И это все. Невозможно его иммитировать. Мы должны трудиться».
(Утренняя прогулка, Лос-Анджелес, 4.05.73; утренняя прогулка, Хайдарабад, 23.08.76; письмо Судаме дасу от 10.12.73; письмо Мадана-мохану дасу от 23.06.69; письмо Киртанананде дасу от 14.02.69; письмо Ревагинандане дасу от 16.01.75)
3-14 Аналогии Шрилы Прабхупады
Во время утренней прогулки, проходившей в мае 1973 года на Венис-Бич, Шрила Прабхупада привел ряд аналогий, разоблачающих мнимую логику.
Прабхупада объяснял Сварупе Дамодаре, Брахманан-де Свами и другим, что каждое живое создание обитает в определенной, подходящей для него среде. Поэтому, мы никогда не найдем лягушку в океане. Эта особенность обитания лягушек послужила основой для аналогии, известной как «лягушка в колодце».
«А этот пример есть в «Бхагавата-пуране», Прабхупада?» - спросил Сварупа Дамодара.
«Да, - ответил Шрила Прабхупада, - в «Ньяя-шастре» говорится купа-мандука-нйайа. Купа означает «колодец», а мандука значит «лягушка». Лягушка в колодце. Доктора лягушку не увидеть в океане. И он сам никогда не видел океана; поэтому все эти ученые сравниваются с лягушками. Они никогда не видели царства Бога».
Затем Шрила Прабхупада привел пример другой логики, известной как баканда-нйайа. Бака значит «утка», а анда означает «бычья мошонка». Когда бык идет, его мошонка болтается, и утка следует за ней. Она думает: «Вот рыба». Это повсюду так; утка идет и все ждет, когда же «рыба» упадет. Ничего и никогда не упадет, но она все же не отстает от быка. Она заблуждается, что видит рыбу Баканду можно сравнить с иллюзорной деятельностью любого материалиста, гоняющегося за майей.
Затем Прабхупада объснил, что такое аджа-гала-стана. «Вы видели у козлов на шее некое подобие сосков? ~ говорил Прабхупада. - Так вот, тот, кто ожидает получить молоко из этого вымени, тоже глупец. Это не вымя, просто есть некоторое сходство. Такова иллюзия. Аджа-гала-стана применима к тем мошенникам, которые считают, что жизнь происходит из материи. Точно так же они думают, раз здесь есть вымя, будет и молоко. «Давайте-ка подоим вот здесь. Может, появится в будущем».
«А еще есть нагна-матрика. Это, когда кто-то говорит: «Мама, когда ты была ребенком, ты была голая. Почему сейчас ты носишь одежду?» Мать была голой, будучи ребенком. Но логика такова, что она и сейчас не должна одеваться. Если кто-то был не очень значительной личностью, а впоследствие стал важной персоной, то логика недоумевает: «Как же случилось, что этот человек стал
таким значительным?» Подобным образом, мать тоже не должна одеваться и использовать украшения только потому, что в детстве на ней не было одежды? Мы меняемся в соответствии с обстоятельствами. Поэтому, когда кто-либо приходит к сознанию Кришны, это замечательно.» (И нельзя говорить, что низкое рождение или дурное поведение в предшествующий период жизни дисквалифицируют его.)
«В санскритской логике, - подытожил Шрила Прабхупады - все эти примеры взяты из наблюдений за природой».
(Сатсварупа дас Госвами)
3-15 Шрила Прабхупада рассказывает короткие истории
Жил как-то профессиональный танцор, который давал представления в разных местах, в том числе и на открытых площадках. После одного запланированного выступления, танцора спросил его друг: «Ну что, ты выступал вчера вечером?»
«Нет, - ответил танцор, - я не смог».
Его друг удивился и спросил почему, на что танцор ответил: «Не мог же я танцевать на холме». Другими словами, из-за того, что ситуация не была идеальной, танцор отказался выступать. Прабхупада сказал, что этот человек не был настоящим танцором. Настоящий танцор стал бы танцевать даже в том случае, если бы в качестве танцевальной площадки ему предложили холм. Пусть даже такое выступление оказалось не слишком высоким по уровню, настоящий танцор все равно стал бы танцевать при любых обстоятельствах. Подобным образом, преданный ученик будет выполнять свои обязанности, даже если возможностей для этого будет немного.
Шрила Прабхупада рассказывал историю о крысе, которая достигла освобождения, оказав служение Вишну. Эта крыса бежала по алтарю Божеств как раз в тот момент, когда один из светильников с гхи должен был вот-вот погаснуть. Крыса подумала, что огонь был чем-то съедобным и сунула в него свои усы. Затухающий огонь поджег их, и, вспыхнув с новой силой, пламя перекинулось на находившийся рядом неиспользованный фитиль. Таким образом, благодаря жертве, принесенной неразумной крысой, огонь на алтаре Вишну продолжало гореть и дальше. Таково могущество преданного служения Кришне, пусть даже выполненного неосознанно.
(Говинда-деви даси, интервью; Сатсварупа дас Госвами)
3-16 Личное: его чистота, простота, простодушие, невинность
Шрила Прабхупада иногда говорил, что быть простодушным, в смысле наивным, - почти то же, что быть невежественным. Быть наивным в отношении науки о Боге, вовсе не заслуживает никакого восхищения. «Наивные» жертвы гуру-самозванцев также не достойны прославления.
И все же, если рассматривать простодушие как проявление незапятнанности, чистоты и отсутствие недоброжелательности, то в таком случае оно становится замечательным свойством характера Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада рассказал преданным, что, увидев в Нью-Йорке снег впервые в своей жизни, он подумал, что кто-то побелил здания, - некоторые его ученики едва могли поверить, что Прабхупада был настолько наивен. Но по его милости мы смогли увидеть в этой наивности неземную красоту сознания Кришны. Простодушием Прабхупады было не только то, что он говорил, но также и свежесть его манеры выражаться, примером чего могут служить слова, которые он написал о своем Гуру Махарадже: «Путь служения, начертанный Вами, приятен и исцеляющ, как утренняя роса».
Прабхупада говорил, что если спросить человека, глубоко погрязшего в удовлетворении чувств и посвятившего этому всю свою жизнь, - достиг ли он действительного счастья, - то этому прожигателю жизни пришлось бы ответить: «Нет, моя жизнь - ад». У Шрилы Прабхупады был противоположный этому пресыщенному суждению взгляд, у него не было мирской усталости и скуки. Его мировоззрение можно было сравнить с весенним днем, и это исходило из его трансцендентного сознания. Поэтому он мог воспринимать окружающий его мир с радостью и восхищением. Как говорит Прабходананда Сарасвати, описывая преданного в духовном сознании: «Весь материальный мир он видит как Вайкунтху».
Однажды на утренней прогулке, проходившей в живописной сельской местности в Англии, один преданный спросил Прабхупаду, похож ли этот ландшафт на царство Бога. Прабхупада ответил: «Это и есть царство Бога». Так ученики Прабхупады смогли увидеть его глазами, что даже этот мир - Вайкунтха для того, кто видит Кришну во всем.
Свобода от полового желания в материальном мире -еще один вид простодушия и невинности, что является силой трансценденталиста. Хотя в общении с материалистами всегда проскальзывает какой-то сексуальный подтекст, Прабхупада был свободен от этого. Будучи в высшей степени мудрым человеком, он прекрасно понимал, что люди на каждом шагу попадают в ловушку сексуальных желаний, но сам он не был подвержен этому ни в малейшей степени, и любой находившийся в обществе Прабхупады чувствовал способность освободиться от похоти. Молодые ребята, испорченные употреблением наркотиков и развращенные незаконным сексом, очищались под его руководством. Их лица тоже начинали сиять -«хэппи, а не хиппи» (от англ. слова happy - счастливый).
