Читаем без скачивания Легенды и притчи, рассказы о йоге - Георгий Бореев

Самые древние письменные свидетельства о йоге, дошедшие до нас — это Веды. В «Ригведе» (одной из четырех Вед, создание которой ученые-материалисты датируют двумя с половиной тысячами лет до нашей эры) упоминается о йоге как об определенном своде законов, касающихся социальных, нравственных и экологических сторон жизни человеческого общества. Ряд современных ученых-материалистов возводят происхождение йоги к цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (три тысячи лет до нашей эры) на основании того, что во время раскопок в долине реки Инд были найдены печати с изображением людей, находящихся в позах йоги.

Каждые пять тысяч лет на Землю приходит Аватар и рассказывает подлинную историю йоги. Однако мы, люди, в силу своей греховности все по-разному понимаем слова воплощенного Бога.

ТРЕСНУВШИЙ ГОРШОК

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

— Почему? Чего ты стыдишься?

— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горошку:

— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы прекрасных цветов в доме моего учителя!

ОЧИЩЕНИЕ ОТ ГРЕХОВ

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашел коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:

— Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершал никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно — ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:

— Вы что, шутите?

— По правде говоря… но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? — спросил Рамакришна.

— Да, — ответил тот. — Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.

— А знаете ли Вы, для чего они там растут?

— Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:

— Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень… просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

— Как я могу быть осторожным? — закричал он. — Я ведь не могу видеть никаких грехов! Рамакришна сказал:

— Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.

Человек был смущен и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов, он отказался от путешествия.

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ

Древнеиндийский философ и йог Патанджали предположительно во втором веке до нашей эры в своей книге «Йога Сутры» систематизировал знания по йоге. Патанджали описал восьмиступенчатый путь развития человека. Эта восьмеричная система тренировок называется Аштанга-йога. «Йога-Сутры» Патанджали разделены на четыре главы. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения самадхи, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой главе говориться об освобождении (кайвалья). Восемь ступеней йоги описаны во второй главе. Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий и стран, всех веков и времен.

Ступени классической йоги расположены в следующем порядке: Яма, Нияма, Вьяяма (Асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

ЯМА и НИЯМА — это этико-моральные стороны мыслей и поступков йога в его практической жизни. Две первоначальные ступени называются Крийа-йогой. «Крийа» означает «действие, деятельность». При помощи Ямы и Ниямы происходит внешнее и внутреннее очищение, очищения тела и духа.

Яма означает правила общественного поведения. Это также подразумевает умение мудро и не всегда логически мыслить перед совершением какого-либо действия или поступка. Яма включает все то, чего следует избегать, чтобы ум был спокоен, а совесть чиста. Здесь приходится подавлять эгоистические мотивы желаний и чувств. Одним словом, следует нанести смертельный удар по всем своим порокам, по своей лени и эгоизму. Отсюда и термин: «Яма — бог смерти!» Яма — это нравственные и этические правила жизни йогов.

НИЯМА — это логическое продолжение Ямы, кодекс личного поведения. Сюда входит комплекс очистительных процедур души и тела. Приобретая привычку избегать всего дурного и сладкого, человек обретает ум поступать правильно, в соответствии с выработанными нормами поведения. В ней культивируется положительный образ жизни и мышления.

ВЬЯЯМА — физическая тренировка йогов, включающая три вида упражнений, в том числе упражнения, при которых мышцы и отдельные ткани максимально растягиваются и сокращаются. Сюда относятся динамические и статические упражнения, которые называются асаны. Поэтому третью ступень йоги Патанджали иначе называют «Асаны».

ПРАНАЯМА — четвертая ступень. Это наука о дыхании, или дыхательная гимнастика по системе йогов. Без приостановки дыхания невозможно остановить работу ума. Мысль вдета в дыхание, как нитка в иголку. Только контролируя и задерживая дыхание можно достичь концентрации, медитации и самадхи.

ПРАТЬЯХАРА — отключение всех чувств, полный контроль сознания над ними.

Шестая ступень — ДХАРАНА. Это концентрация внимания на чем-либо. Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.

ДХЪЯНА — медитация, или созерцание объекта.

САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхъяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. Высший вид — Нирвикальпа-Самадхи.

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬКА

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

— Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

— Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я — человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.