По этой причине, ЙОГА не является также заменой нашей религии, как могут подумать некоторые, скорее всего она — полноценная помощь. Свами Вивекананда сказал однажды: Нам, индусам, не интересно импортировать религию с Запада. Нам достаточно унижения и всего другого, что приходит с Запада. Точно также думаем и мы, когда мы повсюду вмешиваем слова Запад и Восток. Снова и снова слышим о намерении достигнуть понимания между Востоком и Западом, об обмене духовного потенциала на технические достижения, о всемирной религии. Некоторые йогины хотели бы принести в Индию все блага цивилизации, но за то, чтобы пропагандировать на Западе индийскую религию. Это выглядит почти также, как если бы дед вполне серьезно говорил своему внуку: Дай мне покататься на твоей лошадке, а за это я тебе расскажу сказку. Ибо точно также, как некоторые индийские теории сказочно превосходят Запад, так наша гордая техника столь же ничтожна, как конь-качалка для достигших совершенства йогинов, которые давно переросли детские игрушки — расщепление атома, радары, водородные бомбы.
Что касается нас, людей Запада, то нам не нужно в Европе ни буддийских монастырей, ни индуистских АШРАМОВ, ни даже всемирной религии. Нам нужна ЙОГА, которая не отнимает время как религиозная монополия, как во всех других религиях, а которой свойственно в первую очередь правильное понимание и возможность помощи нам. Если мы действительно верим в законы переселения душ и КАРМУ, мы должны признать, что мы не случайно родились на Западе, не по недосмотру родителей стали христианами, что Христос приходил не напрасно.
Если нам непременно хочется ввести у нас некоторые индийские традиции и обычаи, то, прежде всего, надо признать свой очаг священным, собственный клочок земли как основу для объединения народов, собственную веру как всемирную религию. Да поможет нам в этом ЙОГА!
Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ
Йогин должен прежде всего усердно делать правое дело (ДХАРМА). Без правого образа жизни нет ЙОГИ, — так говорят знающие ЙОГУ.
(КАЛИНА-ПУРАНА)Практика ЙОГИ имеет восемь ступеней:
1. Преодоление себя (ЯМА).
2. Ограничения (НИЯМА).
3. Поза тела (АСАНА).
— Расслабление (CABАСАНА).
— Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
— Свеча (САРВАНГАСАНА).
— Плуг (ХАЛАСАНА).
— Рыба (МАТСИАСАНА).
— Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
— Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
— Стрекоза (САЛАБХ АСАНА).
— Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).
— Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
— Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
— Мост (ЧАКРАСАНА).
— Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
— Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
— Позы седа
4. Дыхательная техника (ПРАНАЯМА).
5. Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА).
6. Концентрация мысли (ДХАРАНА).
7. Медитация, размышление (ДХИАНА).
8. Экстаз (САМАДХИ).
1. ЯМА (Преодоление себя)
Первая из этих ступеней — ЯМА или праведный образ жизни, непременное условие для практического изучения ЙОГИ, вид проверки для ученика, без которого он просто не будет принят мастером. ЙОГА же не бокс и не борьба, где не заботятся о том морально ли его поведение вне ринга или нет. Можно изучать ЙОГУ, но йогином становится лишь тот, кто посвящает этому жизнь. Поэтому как первая и основная заповедь, требуется следование определенным правилам этики, не аскетизм, как это обычно принято думать, но с другой стороны, и не нарушение общепринятых моральных законов — не убей, не прелюбодействуй, не кради и т. д. Эти законы вместе взятые образуют так называемую ступень ЯМА. ЙОГА-СУТРА насчитывает пять направлений: несотворение зла (АХИМСА), правдивость (САТЬЯМ), не укради (АСТЕЙАМ), умеренность (БРАХМАЧАРЬЯ), непринятие подарков (АПАРИГРАХА). Это классический ряд. Различные источники добавляют сюда еще и другие качества, которые не очень существенно расширяют эти пять правил.
Мы хотим рассмотреть этот ряд по пунктам.
1. АХИМСА. Это немного больше, чем просто не убей. Как это переводится в РАДЖА-ЙОГЕ Свами Вивекананды: Точное значение — никому не причини страдания. Яджнавалкья говорит: АХИМСА понимается йогами как непричинение страдания ни в мыслях, ни словом, ни на деле никакому созданию (БХУТА), ни во вред и никогда. Не убей само по себе, хотя и проповедуется всеми религиями — не много нам помогло. Думая о массовой резне в магометанской священной войне против неверных, о бесчисленных жертвах семи крестовых походов, инквизиции, которая прекратила существование лишь в середине прошлого столетия (1859 г.), а до этого властвовала безраздельно, — во славу божию, — свыше шести веков, о не менее восьми гугенотских войнах, длившихся до начала 18-го века (1705 г.), о не менее 100000 так называемых ведьм, которые были сожжены или казнены лишь за 214 лет в одной только Германии, о войнах, возникших на религиозной почве, завоеваниях, революционных и массовых преследованиях — невозможно молчать. Нам толкуют, тогда были определяющими обстоятельства, которые возвели до высшего закона Родину или веру. Может быть. Но ЙОГА-СУТРА говорит недвусмысленно: Эти АХИМСА и другие — непрерывны во времени, месте, обстоятельствах и кастовых законах, всеобщая великая клятва. Это гласит религия, которая никогда не приводила к кровавым столкновениям с другими верованиями. Согласно ей, йогин при всех обстоятельствах должен упражняться в АХИМСЕ — непричинении вреда живым существам, — как толкует это Шри Шанкара. Может он это? Не давит ли он на каждом шагу муравьев, не уничтожает ли с каждым вдохом, с каждым ударом сердца бесчисленные бактерии и микроорганизмы? Не говорит ли сама индийская философия о том, что каждая жизнь строится на жизни другого (ДЖИВО ДЖИВАСЬЯ ДЖИВОНАМ)?
И все же индийская религия дает гениальное решение. Вся БХАГАВАДГИТА является этим ответом. На вопрос Арджуны, должен ли он сражаться на поле битвы, — весьма современный вопрос, — отвечает мастер ЙОГИ Шри Кришна: Почему повергает тебя в печаль это малодушие, недостойное почтенного человека, не приводящее на небо и постыдное, о Арджуна? Не впадай в эту немужскую слабость, о сын Притхви, это же не подобает тебе! Оставь эту недостойную слабость сердца и встань, о мучитель врагов! (БХАГАВАДГИТА, II, 2–3).
И он поясняет это: Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий. (ГИТА, XVIII, 17).
К этой АХИМСЕ относится, по Яджнавалкья, и сострадание (ДАЙЯ), т. е. угождать каждому живому существу (см. от Матфея, V, 40–42) и снисхождение (ИСАМА) или равное чувство к другу и врагу (см. от Матфея, V, 43–44).
Как далее говорит Патанджали (ЙОГА-СУТРА, II, 35): Прекращение вражды в присутствии человека, убежденного в АХИМСЕ. Он будет, как говорит Исайя, пасти телят и молодых львов вместе. Это едва ли возможно, если не ко всякому образу жизни чувствовать любовь и благорасположение.
2. САТЬЯМ. Правдивость, или отражение факта в мысли, слово и действие, а не только если это не вредит другим, как этого хотел Вьяса. Точно также, как необходимая ложь главы семья в защиту семьи от внешних опасностей не является тяжелым преступлением, так же удовлетворительна для САТЬЯМ относительная правдивость, пока не прой дет опасность. Если же что-то сказано по неосмотрительности, — как поясняет Шри Рамакришна, — нужно сказанное сделать правдой, сдерживая свои слова до последней буквы, иначе слово потеряет свою правдивость. Если человек болен, и вы ему говорите будь здоров, так он тот же час станет здоровым. (РАДЖА-ЙОГА).
3. АСТЕЯМ. Не укради, или, собственно, не требуй чужого добра (ср. От Моиссея, XX, 17), — т. е. много шире, чем физическое ограбление, даже не обокради ни действием, ни в мыслях, — длительное совершенствование над своей исключительной собственностью или своей семьей, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира. В этом смысле можно, наверное, достигнуть прудоновского термина: собственность — это воровство, но это длинный путь и пока есть собственники будут и воры. Эта заповедь, как и вышеприведенные, кажется неуклюжей в стране автомобилей и самолетов. Если я, к примеру, играю в карты или рулетку, мне так и кажется, я никому не причиняю вреда. Вряд ли это моя вина, что кому-то не везет. Но и на это дает ответ индийская мудрость. Так, Ману причисляет к тяжким грехам следующее: алкоголизм, игру на деньги(!), распутство(!), охоту(!). Нельзя завидовать ничьему богат ству даже как в прогрессе, так и в отсталости, придерживаться прямой линии, не идти кривыми путями (АРЙОВА), — как комментирует Яджнавалкья. Это ведет к укреплению духа, если самознание на руинах, в разлуке или успехе остается непоколебимым,
Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства. (ЙОГА-СУТРА, П, 37).
