(Гьяцо Дюл) получил учения от Татхагаты Ратнагарбхи (Ринчен Нингпо), и, произнеся пятьсот молитв, породил в себе святую бодхичитту. Позже, уже будучи сострадательным Основоположником Гуру Шакьямуни, он снизошёл в этот мир ради блага существ времён пяти упадков, тех, от которых отказались прочие будды и бодхисаттвы. (То есть, эти святые не отказались от существ времён упадка, но последние были настолько омрачены, что кармически к ним никто не мог приблизиться, кроме Гуру Шакьямуни). Ради накопления благих заслуг боги и другие живые существа, для которых он стал спасителем, создали бесчисленное количество его святых статуй. И, благодаря великой бодхичитте, которую он породил в своей предыдущей жизни, будучи брахманом Самандрараджей, в силу уравнивания себя с другими и обмена себя на других, он во многом был добрее и могущественнее остальных Будд.
Порождая в себя бодхичитту, бодхисаттва Корло Гьюр Гьел циб кьи мю кью представлял скопление чистых и счастливых райских земель, тем самым создавая эти небесные миры.
Он совершил это в присутствии Татхагаты Ратнагарбхи, с помыслом о создании исполненного блаженства рая безупречной мудрости, в котором обитают только существа, обладающие совершенным знанием, снизошедшие из других чистых земель Будды. Впоследствии этот мир стал предметом всеобщих молитв.
Но в нём почти невозможно родиться, ибо обычным существам невероятно трудно создать причину даже для появления в нём одного великолепного древа исполнения всех желаний, от которого мы можем получить всё, что захотим.
Однако даже сейчас существа рождаются в нём, лишь молясь Будде Медицины (тиб. «Мен гью ла тур йя ванг гьи гьялпо», санскр. «Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа), и произнося его имя. Кроме того, существа молятся, начитывая имена досточтимой Тары и благородного, сострадательного Будды Авалокитешвары. Некоторые читают молитву бодхисаттвы Самантабхадры («Зангпо чопа монлам»), чтобы обрести способность подражать его деяниям. И бесчисленные живые существа могут создать причину перерождения в западном раю благодаря обретению бодхичитты.
В сутре сказано:
Возможно увидеть и познать умы и поступки всех живых существ и подсчитать все атомы на планете Земля, и, если бы безграничное пространство было целиком покрыто волосками, можно было бы подсчитать даже их количество. Но невозможно всецело объять умом полное знание бодхичитты, ибо из этой бодхичитты рождаются будды трёх времён, а также всё мирское счастье.
Как объясняется в этой цитате, всё счастье мирских существ возникает только лишь из бодхичитты; и только она порождает все чистые земли будд, их безграничные превосходные качества и святые деяния, проистекающие от святых Тела, Речи и Ума Будды.
Во всех предшествующих рождениях Гуру Шакьямуни, когда он ещё был бодхисаттвой, его единственным трудом была забота о других больше, чем о себе, и точно так же поступали все прочие существа, достигшие просветления. Нам абсолютно необходимо понять и выполнять практику уравнивания себя с другими, как учил Будда во многих махаянских сутрах. Этот драгоценный ум – сокровеннейшее, высочайшее сердце всех деяний бодхисаттвы. В учениях многократно повторяется, что существа, выполняющие эту практику, крайне удачливы, ибо её смысл непостижим для тех, чьи умственные способности ниже.
Даже места, которые посетили святые, обладавшие несравненной бодхичиттой, стали обителями поклонения для богов и других живых существ, желающих накопить заслуги, и эти существа делают подношения даже пыли, на которую ступали великие бодхисаттвы. Шраваки («ранг гьел») и пратьекабудды («ньен тхо») следуют соответствующим путям лишь ради того, чтобы самим освободиться от страдания. Будда сказал, что, сделав даже малое подношение низшим архатам, можно накопить безмерные заслуги. Если это так, то почему бы не создать причину для накопления безграничных заслуг, делая подношения великим бодхисаттвам? Сказано, что, даже произнесение имён великих бодхисаттв может принести всяческий успех и положить конец всем волнениям, так почему бы нам им не молиться?
Достаточно трижды произнести имя Великого Сострадательного, Авалокитешвары, чтобы избавиться от страха перед всем тем, что нас окружает, а произнесение всего единожды имени Ваджрапани, Владыки Тайны Будды, может умиротворить всех вредоносных, чинящих препятствия духов.
Если у нас есть сильная вера в могущество и силу будд и бодхисаттв, то даже ношение на теле начертания их имён или созерцание святых статуй поможет нам в исполнении всех наших желаний и устранении всех препятствий.
Постоянно углубляя своё понимание этой темы, мы должны пытаться породить в себе неколебимую уверенность в том, что драгоценная бодхичитта и обмен себя на других – наше высшее спасение, и что это приносит всё счастье в обыденном мире. Если у нас нет нерушимой, прочной веры в это, то это подрубает махаянский путь под корень, и, сколько бы мы ни слушали глубинные и обширные учения сутры и тантры, ни размышляли и ни медитировали о них, мы никогда не приблизимся к постижению пути Махаяны, радующего всех будд.
Таким образом, мы должны следовать святым Гуру и святым практикующим и очищать все недобродетели, разнообразными способами накапливая необходимые и сопутствующие заслуги. Мы должны постоянно горячо молиться Гуру-божествам и пытаться развить в себе способность как можно обширнее практиковать путь Махаяны.
В учениях о тренировке ума сказано:
Следует полностью завершить освоение устремлённого ума, Помышляя о достижении просветления.
С сильным состраданием мы должны принять на себя ответственность за избавление от страданий всех до единого живых существ, осваивая объект и аспект любви и сострадания.
Если у нас нет помысла о просветлении, значит, нет и полного понимания смысла бодхичитты. Для того, чтобы полностью и в совершенстве постичь смысл бодхичитты, мы должны стремиться к достижению просветления ради всех живых существ, как и ради самих себя. Если у нас нет устремлённости к просветлению во благо других, мы не сможем породить в себе бодхичитту, равно как и вступить на путь Махаяны.
Это легко доказать логически: если у нас нет желания освободить всех матерей-живых существ, то мы даже частично не являемся последователями Махаяны. Если у нас нет стремления к просветлению, то нет и полного, совершенного понимания смысла слова «бодхичитта».
Ум, стремящийся к достижению абсолютного просветления ради блага других существ, называется «бодхичиттой». Если у нас есть подлинное понимание сути бодхичиты, то мы, несомненно, осознаём потребность в порождении стремления к просветлению. Следовательно, освоение этого помысла предполагает развитие в себе сильного желания достичь просветления и одновременно стремление выполнять практику тонглен, «даяние и принятие», сопрождающуюся этим помыслом, либо практику уравнивания и обмена себя на других.
После длительной медитации на великую любовь и великое сострадание мы приступаем к практике тонглен с помыслом об уравнивании себя с другими и обмене себя на других. Чувствуя невыносимые страдания всех матерей-живых существ, мы должны развить в себе сильное желание принять на себя все
