Несмотря на то, что большинство студентов посещают наши занятия уже более двадцати дней, принимая участие в беседах на важные и возвышенные темы, многие из них до сих пор не способны отказаться от прежних дурных привычек. Если вы сумеете оставить здесь свои вредные пристрастия, это сослужит вам неоценимую службу в будущем. Утром и вечером с ваших губ слетает имя Божие. Если утром ваши уста наслаждаются чудесным звуком этого имени, а вечером наполняются едким табачным дымом, это значит, что все, усвоенное вами за день, оскверняется и обесценивается. Откажитесь от дурной привычки к курению. Она уносит ваше здоровье, разрушает ваши легкие, и, как говорят доктора, приводит даже к раку. К чему продолжать это бессмысленное занятие, наносящее ущерб вашему здоровью и вашей красоте?
Если вы вернетесь домой в таком же неудовлетворительном состоянии, в каком явились сюда, значит, пребывание на этих летних курсах оказалось для вас бесполезным. Если же ваши родители, друзья и родственники, встретив вас, увидят, что перед ними другой человек, вернувшийся домой в новом качестве и прекрасной форме, то все мы будем счастливы: наше начинание не прошло для вас бесследно и наши усилия будут вознаграждены.
Глава 17 Гнев - наш злейший враг
Индивидуум, способный к полному контролю над своими чувствами, близок к достижению мокши, или освобождения. Вемана, хорошо известный философ и поэт, сочинил стихотворение, в котором говорится, что тот, кто съел собаку, может считаться великим йогином, тот, кто съел свинью, - еще более великий йогин; а тот, кто съел слона, - мудрейший среди йогинов. Какой смысл этих аллегорических высказываний? Слово "собака" символизирует злобу и гнев, "свинья" - олицетворение эгоистических устремлений, а "слон" - средоточие привязанностей. Тот, кто способен преодолеть гнев, собственное эго и отказаться от привязанностей, становится величайшим среди йогинов.
Не только в Индии, но и по всему миру распространен интерес к практике йоги и знанию, обретаемому в результате этой практики. Существует немало школ йоги, самая известная и значительная из которых - школа Патанджали. Патанджали определяет йогу как регуляцию и контроль над всеми реакциями нашего ума. Если отсутствует контроль над чувствами, то невозможно добиться успеха и удовлетворения ни на одном жизненном поприще. Если предоставить чувства самим себе, то результатом будет либо скорбь, либо веселье. К сожалению, современные индийцы не уделяют достаточно внимания контролю над своими чувствами. У многих людей сложилось ошибочное представление, что контролируя эмоции и отказываясь от чувственных наслаждений и переживаний, они упустят самое главное, ради чего дана эта жизнь. Это глубочайшее заблуждение. Не следует думать, что контроль над чувствами равносилен заключению их в темницу. Истинный смысл и значение этого процесса не в том, чтобы сдерживать свои чувства, запрещая им выполнять свои функции. Мы должны научиться регулировать их, направляя в нужное русло. Только тогда мы получим удовольствие от работы нашего ума и обретем гармонию духа.
Гнев, гордыня и прочие страсти превращают человека в безумца, а иногда низводят до уровня животного. Поэтому наша первая необходимость - это ощутить и распознать скрытые в нас виджняну, высшее знание, праджняну, полное знание, и суджняну, благое знание, чтобы сообщить им нужную ориентацию. Человек, которому это удалось, пребывает в состоянии высшего покоя и ни чем не омрачаемой радости. Причина всех наших бед, беспорядка и суматохи в том, что мы потеряли власть над собственными эмоциями. Если пустить чувства на самотек, предоставив им полную свободу, мы лишимся способности к различению добра и зла и к трезвому, спокойному и разумному мышлению. Это приведет к тому, что утратив понятие о различии между добром и злом, мы превратим свою жизнь в сплошную череду неверных поступков. Гнев подобен наркотику. Он подспудно вынуждает нас к ложным действиям. Гнев - источник всех грехов. Это величайший из демонов. Все остальные пороки происходят именно от гнева. Мы знаем, что случилось с Вишвамитрой. Все достоинства, которые он приобрел с помощью тапаса, практики аскетизма, улетучились под воздействием охватившей его злобы. Все его заслуги, накопленные за тысячелетия строжайшего тапаса, были обесценены одним-единственным приступом гнева.
Впрочем, нет нужды ходить за примером так далеко. Из собственного опыта нам отлично известно, что стоит поддаться гневу и ярости, как мы тут же ощущаем слабость и бессилие, наша нервная система расстраивается, и мы полностью теряем контроль над собой. Даже краткий момент гнева расходует все силы, накопленные организмом за три месяца употребления хорошей пищи. Гнев не только зачеркивает результаты всех наших добрых мыслей и поступков, но ослабляет и обезоруживает нас. Заслужить прощение и милость Божию можно только упорной и искренней молитвой при условии полного обуздания своего гнева. Если мы способны контролировать свой гнев, то мы сможем извлечь для себя пользу через повторение имени Господа.
Когда Васиштха удостоился высокого звания Брахмариши, Вишвамитре тоже очень захотелось получить титул "божественного мудреца". Однако ему не удалось добиться этого даже после долгих лет сурового тапаса. Вишвамитра пришел в ярость, так как его брахманское достоинство было признано даже богами, а Васиштха отказывался считать его великим мудрецом. В ослепленном гневом мозгу Вишвамитры родилась мысль, что если он уничтожит Васиштху, то его титул некому будет оспаривать и весь мир будет величать его Брахмариши. Однажды лунной ночью Васиштха рассказывал своим ученикам о качествах, которыми обладал Вишвамитра. Вишвамитра, который прятался за ближайшим кустом, зажав в руке меч, чтобы заколоть Васиштху, услышал, как Васиштха горячо и искренне описывал ученикам великие достоинства Вишвамитры. Васиштха не подозревал о скрывающемся за кустом Вишвамитре и в своей обычной манере наставлял учеников, призывая их брать пример с Вишвамитры, сравнивая его непревзойденный аскетизм и самоотречение с сияющим лунным светом. Услышанные слова так поразили Вишвамитру, что вызвали в нем внезапный переворот. Им овладело мучительное раскаяние, что он собирался убить великого человека, восхвалявшего его достоинства. Он осознал, как низко пал, когда в уме его зародилась мысль об убийстве. Чтобы искупить свою вину, он покаянно бросился в ноги Васиштхе, моля о прощении. Васиштха спросил Вишвамитру, приветливо улыбаясь ему: "О Великий Брахмариши, откуда ты появился здесь?" Вишвамитра, терзавшийся угрызениями совести, был очень удивлен, услышав такое обращение. Васиштха продолжал: "Сегодня ты действительно стал Брахмариши, так как сумел победить свой гнев и свое эго, коснувшись моих ног в порыве искреннего раскаяния".
Мы должны распознать истину, лежащую в основе этого эпизода: пока не изжиты в наших сердцах себялюбие и гнев, в нашей душе не воцарится покой, а ум не избавится от тревог и сомнений. Гнев - наш величайший враг, а уравновешенность - надежная защита. Светлая радость - наш рай земной, когда же мы в скорби и печали, нам кажется, что мы в аду. Человек, одержимый гневом, внушает людям ненависть, потому что они ждут от него только дурных поступков. В гневе человек становится великим грешником, поэтому в первую очередь мы должны попытаться обуздать эту сильную и опасную эмоцию. Зачастую эго выступает в паре со злобой и гневом. Нередко случается, что богатый человек сам подрывает свой престиж в глазах окружающих из-за своей гордыни и высокомерия. Богатство становится барьером между ним и его друзьями и близкими. Поддавшись злобе и гневу, люди лишают себя всего самого ценного, что дает им жизнь и обрекают сами себя на страдание и одиночество.
Если мы стремимся к трансцендентальной реальности и божественности, то мы должны сделать все возможное, чтобы взять под контроль самую разрушительную человеческую эмоцию - гнев. Причина гнева - слабость. Это слабость не тела, а ума. Чтобы укрепить свой ум, избавив его от беспокойных блужданий, его нужно наполнить добрыми мыслями, благородными чувствами и достойными идеями. Так же, как мертвое тело исчезает в огне погребального костра, так же и чинта, или возбужденный ум, испепеляет живое тело. Человек, раздираемый гордыней, эго и гневом, превращается в живого мертвеца. Ум, преодолевший воздействие этих страстей, находится в состоянии, описанном как стхитапраджня. Такой человек не впадает в эйфорию от радости и не погружается в депрессию от скорби. Он воспринимает радость и боль с одинаковым спокойствием и самообладанием.
Вы, возможно, считаете, что очень трудно научиться контролировать чувства. Даже если это действительно не легко, то несравненно легче устремить свои чувства к Богу, сообщив им тем самым новую ориентацию. Классическим примером совершенного самоконтроля являются для нас гопи, пастушки Кришны. Если вся сила ваших чувств сосредоточится на Боге, то все их несовершенство уничтожается в ходе этого процесса. Первый шаг на этом пути - накопление и сохранение любви ко всем живым существам. Это поможет вам установить контроль над чувствами и направить их к Богу.
