Читаем без скачивания Хатха-йога Прадипика - Свами Сарасвати

Однако если тело является здоровым, ваши нади чисты и вся система функционирует гармонично, то пранаяму можно практиковать без какой-либо необходимости в шаткарме. Если имеется лишь незначительный дисбаланс, то одной пранаямы будет достаточно, чтобы устранить любую проблему.

Наличие избыточных слизей является основным препятствием, мешающим проведению практики пранаямы. Когда нос и проходы системы дыхания полностью заблокированы, пранаяма невозможна, так что вы определенно должны прибегнуть к нети, кунджал или даже лагху шанкхапракшалане. При закупорке носа достаточными являются нети и кунджал, но при закупорке дыхательной системы, при астме и бронхитах необходимы будут три кармы.

Хотя шаткарма является весьма мощным и эффективным очистителем и гармонизатором, впоследствии все равно необходимо практиковать пранаяму для поддержания созданного равновесия. В противном случае снова накопятся различные нечистоты и тело возвратится к своему прежнему состоянию.

Шлока 38. Гаджа карани — техника очищения желудка

Извержение содержимого желудка путем перемещения апаны в горло называется гаджа карани — так зовут это те, кто достиг знания в хатха-йоге. Таким образом, приучившись к этой технике, ты приобретаешь контроль над нади и чакрами.

Гаджа карани подобна вьягхра крийа, которая была описана в разделе по дхоути, но поскольку она не была включена в тот текст, можно предположить, что в действительности она не входит в практику дхоути. Различие между гаджа карани и вьягхра крийа заклю чается в том, что в гаджа карани вам не требуется пить воду, в то время как в вьягхра крийа — требуется. В книге «Хатхаратнавали» гаджа карани описана как одна из шаткарм.

Эта практика может выполняться тремя способами. Вы или пьете воду на полностью пустой желудок и извергаете ее (кунджал крийа), или пьете воду через три-четыре часа после еды и извергаете содержимое желудка (вьягхра крийа), или через три-четыре часа после еды вводите два пальца в горло и нежно щекочете горло, чтобы стимулировался рефлекс рвоты, а потом извергаете остатки пищи из желудка (гаджа карани).

Йог Сватмарама говорит о том, что нужно перемещать апану вверх к горлу, как бы для рвоты, но не раскрывает сам метод. Мы часто сталкиваемся с тем фактом, что в шастрах опускается какая-то жизненно важная информация. Такие умолчания предназначены для того, чтобы предотвратить возможность практики непосвященных людей. Однако самым легким способом переместить апану к горлу является щекотание задней части горла двумя пальцами. Когда вы прикасаетесь к чувствительным участкам горла, вы ощущаете позыв к рвоте. Во время рвоты апана вайю автоматически перемещается вверх. Можно заставить себя рвать и без введения пальцев в горло, но очень немногие люди могут делать это.

Другим важным сведением, которое часто опускается в текстах, является то, что спустя полчаса после рвоты вы должны съесть жидко приготовленный вареный рис с молоком и сахаром. Это что-то вроде лекарства, которое восстанавливает в желудке естественный баланс энзимов, поскольку в результате этой практики имеет место сильное воздействие на всю пищеварительную систему.

Гаджа карани укрепляет солнечное сплетение — нервный центр, который связан с манипура чакрой. Многие тексты утверждают, что все нади исходят из области пупка или из «пупочного колеса». Рефлекс извержения выталкивает прану из муладхара чакры к горлу и стимулирует вишуддхи чакру. Это движение вверх активизирует все чакры в области позвоночного столба и все соседние нади. Нервные импульсы поступают вверх из основания позвоночника к продолговатому мозгу и к аджна чакре.

Важно то, что гаджа карани выполняется через три-четыре часа после еды; имеет место усвоение пищи, а то, что трудно усваивается, удаляется еще до того, как на это будет израсходована энергия. Это уменьшает количество производимых экскрементов и уменьшает рабочую нагрузку на кишечник и органы выделения, предотвращая таким образом переполнение энергией нижних центров. Конечно же, эта практика не должна выполняться после каждого приема пищи, а лишь по указанию гуру — в противном случае она может ослабить систему пищеварения.

Шлока 39. Даже Брахма и другие боги практикуют пранаяму

Даже Брахма и другие боги посвящают себя практике пранаямы, поскольку она устраняет страх смерти. Таким образом, она (пранаяма) должна практиковаться.

Для того, чтобы подчеркнуть важность и ценность пранаямы, Сватмарама говорит, что Брахма и другие боги практикуют ее. Брахма является одним из богов святой троицы, создателем. Брахма, Вишну и Махеш (или Шива), составляющие троицу, являются тремя аспектами макро- и микрокосмоса.

Сватмарама утверждает, что посредством практики пранаямы может быть преодолен страх смерти, а для духовно ищущего это является весьма важным достижением. Патанджали в книге «Йога-сутра» называет страх смерти, или абхинивешу, одной из пяти основных причин боли. Он известен как клеша, а клеши должны быть растворены прежде, чем будет иметь место просветление. «Абхинивеша есть страсть к жизни, поддерживаемая своей собственной силой, владеющая даже теми, кто обладает знанием».

Согласно Патанджали «модификации клешей уменьшаемы посредством медитации». Сватмарама, однако, утверждает, что страх смерти может быть искоренен посредством пранаямы. Пранаяма оказывает определенное укрепляющее воздействие на центры мозга, ответственные за эмоции и страх.

Шлока 40. Пока выполняются кумбхака и шамбхави, нет страха смерти

Пока дыхание ограниченно в теле, ум свободен от мыслей, а пристальный взгляд центрирован между бровями, откуда взяться страху смерти?

Если ум и прана поглощены центром, который является ответственным за восприятие и переживание космического сознания, или атмы, что может вызывать страх смерти? Когда индивидуальная душа, или дживатма, погружена в свой источник, переживание является тотальным, нет никакой индивидуальности. Не может возникнуть никакой мысли о смерти, поскольку «вы» не существуете. Страх приходит только вместе с ощущением двойственности. Когда вы мыслите, вы должны что-то потерять, когда есть чувство отделенности и нет знания единства, появляется страх смерти.

Процессы в теле существенным образом видоизменяются, когда ум и прана тотально поглощены во время ощущения и переживания единства. Дыхание поддерживается самопроизвольно, глазные яблоки выворачиваются назад, как если бы они пристально вглядывались в точку межбровного центра, меняются также давление крови, пульс, характер сердцебиения, обмен веществ и внутренние функции. Тело переходит в состояние приостановленной жизнедеятельности и время и пространство в уме не существуют. Тело кажется мертвым, но это не так, поскольку оно сохраняет способность регенерировать прану. Его деятельность лишь приостановлена на некоторое время.

Практикуя задержку дыхания и шамбхави мудру и фокусируя ум на одной точке, вы вызываете состояние полного поглощения. Если возникает состояние сверхсознания и вы возвращаетесь к осознаванию внешнего мира, то мысли о смерти уже имеют меньшее значение. Для того, кто познал атму, не имеет значения, является тело живым или мертвым.

Шлока 41. Ограничение дыхания очищает нади и чакры и пробуждает сушумну

При систематическом обуздании праны (дыхания) нади и чакры прочищаются. Так прана вскрывает проход к сушумне и легко входит в нее.

Постоянная, непрерывная и правильная практика пранаямы активизирует сушумну. Обычно энергия в нади флуктуирует от иды к пингале, но когда энергия в них уравновешена, они прекращают функционировать и энергия поднимается через сушумну.

Если пранаяма практикуется неправильно, она может породить неуравновешенности, но ничего страшного не случится; если она выполняется в точности так, как указано гуру, она определенно приведет к подъему кундалини еще в этой жизни. Когда пранаяма выполняется правильно, это подобно бросанию здоровых семян в плодородную почву. Когда она практикуется неправильно, это подобно бросанию в почву маленьких камешков с верой, что это семена, и с ожиданием, что они должны дать всходы. Не имеет значения, насколько усердно вы будете поливать эти камни — они все равно никогда не превратятся в растения. Когда пранаяма практикуется правильно, это принесет плоды в течение вашей жизни, но неправильная практика не породит ничего.

Шлока 42. Манонмани — свободный от мыслей ум

Дыхание (прана), движущееся по среднему каналу, вызывает успокоение ума. Эта успокоенность ума сама по себе называется состоянием манонмани — свободой от мыслей.