Для выполнения хасты соедините кончики пальцев правой руки с кончиками пальцев левой руки (рис. 80).
Рис. 80Если вы хотите что-то припомнить, сядьте в удобную позу, закройте глаза, отстранитесь от текущего момента и сложите руки в хасте «Хакини». Память вас не подведет.
Хаста «Кулак знания»
Правая рука расположена ниже левой. Соберите правую руку в кулак, большой палец поместите внутри, указательный палец вытяните вверх, ладонь обратите наружу. Соберите в кулак левую руку, но ладонью внутрь, теперь захватите в левый кулак кончик вытянутого указательного пальца правой руки (рис. 81). Можно выполнять эту хасту и в зеркальной последовательности.
Рис. 81Хаста помогает усилить мозговое кровообращение, сосредоточиться; благодаря регулярным занятиям развивается память, улучшается процесс усвоения новых знаний. Недаром хаста имеет такое название – «Кулак знания». Мы собираем все наши умственные способности в единый кулак и способны выбрать всегда правильное решение. Мы не боимся трудностей.
Хаста медитации
Обе руки положите на колени ладонями вверх, правая рука на левой, с полностью выпрямленными пальцами. Кончики больших пальцев соприкасаются, кончики нижних пальцев лежат на основании верхних. Считается, что эта хаста имитирует жест Будды Шакьямуни, Дхьяни-будды Амитабхи и Будды Медицины.
Хаста помогает глубокому сосредоточению и достижению покоя мыслей, что необходимо для полноценных занятий йогой. Вы можете использовать такое положение рук для успокоения, когда мысли разбегаются и не достичь концентрации внимания. Хорошо работает эта хаста и в стрессовых ситуациях.
Хаста совершенного пробуждения
Эта хаста тоже имеет божественное происхождение. Считается, что именно таким образом складывал руки Будда Шакьямуни. Хаста пробуждает резервные силы организма, помогает ему получить космическую энергию, направляет и распределяет потоки очистительной энергии космоса внутри нашего тела. Второе название этого жеста – «Хаста наилучшего совершенства». Иными словами, эта хаста помогает нам стать более гармоничными, наладить работу мозга и функции внутренних органов.
Рис. 82Для того чтобы сделать хасту, поставьте руки перед собой и переплетите все пальцы, кроме указательных. Указательные пальцы выпрямите и соедините вместе.
Используйте эту хасту, если ощущаете путаницу в мыслях, беспокойство, не можете найти правильное решение. Поднимая указательные пальцы, вы точно получаете ответ с неба. Мир и порядок образуются в вашей душе. И вы менее подвержены совершению ошибок.
Унана-хаста («Цепкая память»)
Эта хаста должна выполняться с уже известной вам ваджрасаной, потому что тут важно не только положение пальцев, но и положение тела.
Примите положение ваджрасаны.
Встаньте на колени, пятки вместе, большие пальцы ног прикасаются друг к другу. Теперь медленно опускайтесь на пятки, не разъединяя их. Спина при этом прямая, плечевой пояс расслаблен, взгляд направлен прямо перед собой – подбородок не нужно ни поднимать, ни опускать. Руки положите на колени.
Положение пальцев таково: указательный палец согнут, а большой плотно прижат к нему и давит на вторую фалангу. Находитесь в позе ваджрасаны и ритмично, спокойно дышите. Глаза лучше закрыть. В этом положении вы можете вспомнить какие-то очень важные для вас детали, вам легко проникать в прошлое, имена и адреса всплывают перед вашими глазами без всяких усилий.
Это очень хорошая поза для подготовки к трудному заданию. Если вам невозможно принять ваджрасану, то хотя бы сложите пальцы обеих рук правильным образом и посидите, расслабившись, с закрытыми глазами. Все, что вам необходимо припомнить, появится само собой.
Комплексы хаст
Многие хасты рекомендуется выполнять не по отдельности, в виде комплексов.
Для защиты от стрессов выполняют комплекс хаст: «Жизнь», «Земля», «Энергия», «Три колонны Космоса», «Черепаха», «Чаша Чандмана», «Щит Шамбалы».
При склонности к простудным заболеваниям следует делать хасты: «Раковина» и «Поднимающая», «Вода», «Голова Дракона», «Флейта Майтрейи».
При нарушениях пищеварения – хасты: «Вода», «Чаша Чандмана», «Морской гребешок», «Парящий лотос».
При проблемах с нервной системой и склонностью к депрессии – хасты: «Знание», «Земля», «Окно мудрости», «Лестница небесного храма», «Зуб Дракона», «Шапка Шакьямуни», «Флейта Майтрейи».
При болезнях сердца – хасты: «Знание», «Спасающая жизнь», «Храм Дракона», «Лестница небесного храма», «Черепаха», «Стрела Ваджра».
При суставных болях – хасты: «Корова», «Ветер», «Жизнь», «Энергия».
Высокое давление можно снять, если регулярно делать хасты «Спасающая жизнь» и «Знания», а затем поочередно хасты «Ветер» и «Жизнь».
Если вы делаете хасты комплексно, то лучше выполнять короткие комплексы в течение 5–15 минут несколько раз в день, чем один комплекс от 45 минут до 1 часа один раз в день.
Как я уже говорила, при плохом самочувствии хасты делать можно, если они направлены на излечение от болезни, но ни в коем случае нельзя их делать при кровотечении, острых болях в животе и высокой температуре.
Точно так же хасты не делают в дурном расположении духа и в алкогольном опьянении.
Возраст, в котором можно выполнять хасты, не имеет ограничений. Можете приучать ребенка к выполнению хаст с самых ранних лет.
Путь к освобождению от иллюзий
В йоге ученика готовят к пониманию, что все, что он видит, условно. Все – работа единого сознания, как создающего картинки, так и рассеивающего иллюзии. Для этого ученик должен научиться как выстраивать системы образов, так и полностью освобождать сознание до состоянии пустоты. Это процесс постепенный и длительный, а для европейского менталитета – часто непонятный. Для обучения европейцев часто используют методики расширения сознания, разработанные на основе йоги Мюнхенским институтом парапсихологии. Принцип работы с сознанием в йоге и у парапсихологов один, различаются только термины.
В йоге общепринятым считается факт, что разум человека состоит из трех разделов, или трех частей: манас, будхи, читта . То есть информацию от наших органов чувств мы перерабатываем в мозге в три этапа, на трех уровнях сознания: сначала этим занимается манас, распределяя и организуя сведения, полученные от рецепторов, затем сведенной информацией занимается будхи, и в конце концов обработанная информация поступает в третий раздел разума, где происходит ее окончательное осознание, – читту. Работу манаса определяет раздел йоги Пратьяхара . Именно методика Пратьяхары позволяет манасу отсекать часть поступающей информации, выключать целые области сведений от рецепторов, если они мешают задачам, которые выполняет наше сознание. Например, отсекая сведения о боли, можно ходить по битому стеклу или раскаленным углям и не получать опасных для физического тела повреждений. Отсекая сведения от каких-то органов чувств, можно сфокусировать мысли на одном определенном предмете. Последним занимается Мантрайога , которая дает разнообразные практики для концентрации внимания на избранном разумом предмете.
Буддхи как часть разума занимается созданием отображаемой или визуализированной копии действительности. Проще говоря, первичные сведения о мире недостаточно точны, потому что в центральном отсеке разума существует созданная прежде картина мира, которую мы неверно считаем собственно реальным миром. И получается, что у нас в мозге находится картинка, которую мы воспринимаем как реальность, а реальность успела измениться, и наша картинка уже не соответствует тому, что существует на самом деле. Образуется «зазор». Его устраняет детальная работа с буддхи, сведение двух картинок в одну, реальную. В то же время, в буддхи можно управлять созданием и разрывом ассоциативных связей, которые могут образовывать единство с волей и желаниями человека. Ассоциативные связи «высасывают» из человека его прану, делают его слабее, уязвимее, а его судьбу – труднее. Чем меньше ассоциативных связей с низменными желаниями существует, тем чище буддхи. Недаром именно от этого наименования центральной части разума и возникло само слово «буддизм» и носитель этого учения – Будда, который лишен низменных желаний и страстей и обладает совершенством. В то же время визуализация картины мира в буддхи лишена эмоциональной окраски: она ни хорошая и ни плохая, а просто существует. Это своего рода Пратьяхара по отношению к сознанию, или Пратьяхара по отношению к буддхи. Чем больше связующих нитей мы отсекаем, тем более чистую картину мира получаем. Сознание, которое сумело разорвать с реальностью все нити – чистое сознание, оно совершенно.
