Читаем без скачивания Лоджонг - Джампа Тинлей

Итак, когда вы начнете искусно заниматься аналитической медитацией на порочность себялюбия, у вас возникнет сильное негодование, возмущение, направленное против него, и вы скажете: «Я никогда не позволю себялюбию одержать над собой верх».

Чем более эффективной становится эта ваша медитация, тем более вы бдительны уже в своей повседневной жизни. Как только себялюбие возникнет у вас, вы моментально сможете его распознать, поймать: «А, это опять ты мешаешь мне!» — и сразу противодействовать себялюбию. Когда вы обретете способность в своей повседневной жизни моментально применять противоядия от себялюбия, будете способны встретить его в штыки, это означает, что вы занимаетесь настоящей практикой Дхармы. Когда ваша медитация на ущербность себялюбия станет эффективной, все неблагоприятные обстоятельства в вашей повседневной жизни станут для вас благоприятными, они будут давать реальные возможности бороться со своим себялюбием.

Когда я медитировал в горах над Дхарамсалой, я как раз занимался медитацией на все эти положения, которые мы сейчас с вами обсуждаем. Для меня это было очень полезно. В результате таких медитаций мой ум наполнился Дхармой, себялюбие сильно поуменьшилось и я обрел невероятный покой ума. Живя среди скал, я иногда просто пил чай и думал о том, что на вдохе я принимаю на себя страдания всех живых существ, а на выдохе отдаю им все благо и счастье, и меня охватывал такой потрясающий покой, что сейчас, вспоминая те годы, я думаю, что это было самое драгоценное время моей жизни.

Когда я жил в горах, я довольно часто забирался высоко, где были только пещеры, потому что медитация в хижине, где я жил, не доставляла мне полного удовлетворения. Мне хотелось испытать, что это такое по-настоящему, а для этого нужно было забраться в пещеру и медитировать там. Поэтому некоторое время я жил и в настоящих пещерах.

Интересно получается: чем беднее ты живешь, тем сильнее становится твоя духовная практика. Поэтому то, о чем говорили мастера традиции Кадампа, это правда: «Не радуйся богатству, радуйся бедности. Богатство увеличит омрачения, а бедность — это украшение духовного практика». Это особые наставления. Там, в горах, для того чтобы достать воды, мне приходилось идти целый час, а это очень большое расстояние. Но мне это не доставляло никаких проблем, даже ходьба была для меня практикой Дхармы. Там обитало много диких зверей. Но когда я действительно пытался любить, заботиться о других больше, чем о себе, пытался подражать бодхисаттвам (я не бодхисаттва, но я пытался вести себя как бодхисаттва), ни один дикий зверь не мог навредить мне.

Один раз я забрался в пещеру, которая, как мне потом рассказали, считается населенной множеством вредоносных духов, и стал там медитировать. Но я не почувствовал никакого влияния духов. Я мирно, спокойно там спал. Если ты заботишься о других, не может быть, чтобы тебе причинили вред какие-то духи, — это правда. У меня не было там ни одного кошмарного сна, я не слышал ни одного зловещего звука. На самом деле я так хорошо поспал, что проспал и проснулся утром уже довольно поздно. Я говорю это для того, чтобы придать вам вдохновения. Не для того чтобы продемонстрировать, что я такой великий йогин. Я не бодхисаттва, а лишь подражаю бодхисаттве.

Как некоторые люди, насмотревшись фильмов о кунг-фу и вдохновившись боями, начинают потом изображать драки, как в фильмах, — точно так же и я веду себя как бодхисаттва. Но, с другой стороны, как мне сказал мой Учитель, если ты ведешь себя как сумасшедший, ты рискуешь в один прекрасный день стать сумасшедшим. Если же ты подражаешь бодхисаттве, то рано или поздно ты им станешь. Поэтому я, надеясь, что когда-нибудь стану бодхисаттвой, стараюсь вести себя как бодхисаттва. И вам я советую то же: не подражайте сумасшедшим йогинам, подражайте лучше бодхисаттвам. Подражая сумасшедшим йогинам, когда-нибудь вы превратитесь в сумасшедшего йогина. Ведите себя как бодхисаттва, тогда когда-нибудь вы станете бодхисаттвой по-настоящему.

Я подробно объяснил, каким образом неведение и себялюбие омрачают наше сознание и усиливают страдание. Я обосновал это утверждение с разных точек зрения. Надеюсь, что вследствие моих объяснений у вас появилась хоть какая-то убежденность в том, что ваш настоящий враг — себялюбие. Итак, для практики тренировки ума первая важнейшая вещь — узнавание своего истинного врага. Это ваша цель, мишень, в которую вам следует целиться. Занимаясь духовной практикой, вам нужно устранить причину ваших страданий, то есть себялюбие и цепляние за истинность.

Приведу пример из медицины. Если врач хочет вылечить пациента от какой-то болезни, сначала он проведет диагностику, чтобы понять, чем его пациент болен. Если он не понимает, в чем кроется основная болезнь, а пытается лечить лишь симптомы, он никогда не вылечит человека от болезни. Распознать симптомы легко, но для выяснения истинной причины болезни иногда требуется много времени, много обследований. Если, проведя различные обследования, вы наконец выяснили, какова основная причина болезни, считайте, что вы уже наполовину вылечили больного. Поставить правильный диагноз — это уже половина лечения. Так и в практике тренировки ума: как только вы точно выясните для себя, что ваши истинные враги — это себялюбие и цепляние за самость, за эго, что именно они создают все ваши проблемы, беды и все омрачения, то можете считать, что провели половину необходимого лечения.

В противном случае ваша духовная практика будет проходить таким образом: ваша мишень находится в одной стороне, но вы стреляете в противоположную сторону. Во имя шести йог Наропы, во имя тантры вы выпускаете стрелу в обратную сторону от вашей мишени. Тогда причина вашей болезни — ваше себялюбие — будет становиться все больше и больше, и тогда вам грозит большая опасность.

В настоящий момент себялюбие и цепляние за самость восседают в вашем сердце на высоком троне. Пока вы не можете совсем выгнать их из своего сердца, но, по крайней мере, вы можете сбросить их с трона и не позволять им там сидеть. А вы, наоборот, все время их приглашаете и усаживаете на троне как можно выше. Конечно же, они с радостью садятся на трон. Если вы все время говорите о себе: «Я такой-то, у меня такие-то замечательные качества и т. д.», это верный признак того, что вы позволили своему себялюбию занять высокий трон в своем сердце. Не успеваете вы, проснувшись утром, открыть глаза, как тут же возникают мысли о себе: «Мне надо то-то… У меня есть такой враг…»

Какой бы проект вы ни планировали исходя из себялюбия, он не принесет вам хорошего результата. Для того чтобы просто выжить, вы можете, основываясь на себялюбии, построить небольшой план выживания в этом мире. Это допустимо. Но не надо строить глобальных себялюбивых планов. Однако если вы решили удалиться в горы, чтоб провести остаток жизни в медитации, тогда сидите в горах без малейшего себялюбия.

Ваша практика Дхармы заключается в том, что вам нужно заменить себялюбие умом, который заботится о других. Это нелегко. Убедившись в порочности себялюбия, вы переходите к медитации на третье положение.

2.4.2.3. Преимущества ума, который заботится о других

Третье положение — это размышление над преимуществами ума, заботящегося о других, который является благоприятным условием для обмена себя на других. Структура этого заголовка имеет очень глубокий смысл, потому что уже в самой его формулировке указан механизм. Если бы я просто сказал вам: «Размышляйте над преимуществами ума, заботящегося о других», то в этой фразе не был бы указан механизм, как это работает. Но когда я формулирую фразу иначе: «Размышляйте над преимуществами ума, заботящегося о других, который является благоприятным условием для обмена себя на других», здесь вы видите механизм, видите, что размышления над каждым обоснованием преимуществ ума, который заботится о других, создает вам благоприятные условия для осуществления обмена себя на других.

Для того чтобы реализовать обмен себя на других и породить бодхичитту, самое благоприятное условие — это ум, который заботится о других. В нашем уме уже есть и себялюбие, и забота о других. Но в настоящий момент себялюбие ведет себя очень активно, потому что мы считаем, что оно играет для нас важную роль.

Мы сажаем ум, который заботится о других, в тюрьму, полагая, что он вредит нам. Царством нашего ума в настоящее время правит неведение. Поскольку царь там — неведение, он назначил себялюбие премьер-министром. Из-за себялюбия все остальные министерские посты заняты омрачениями. Причем не только министры, но и чиновники, и мелкие чиновники, и даже самые мелкие чиновники находятся под влиянием омрачений. Как же в таком царстве может быть покой? Это царство сансары, где система управления совершенно извращена. Что бы вы ни делали в рамках такой системы, страдание будет преследовать вас неотвязно. Вам все время будет не хватать счастья, потому что вся система неверна. Поэтому лучший способ решить свои проблемы — изменить систему управления в царстве своего ума. В коммунистическую эпоху много говорилось о революции. О революции говорится и в условиях демократии. Нашему уму тоже требуется революция. Но что такое настоящая революция? Сначала нам нужно произвести революцию в системе своего сознания.