принести в жертву. Как насчёт нашего увлечения всем этим — практиками, жертвоприношениями, медитациями и т. д.? Пока вы совершаете всё это просто ради нового опыта, новых переживаний, ваши жертвы особой ценности не имеют. Вы говорите: «Ага, сейчас я волью в огонь немного
гхи — это будет
так интересно'.» Перед нами любопытный исследователь! Увы, ему тоже придётся уйти. Это вовсе не значит, что теперь вы не будете наслаждаться происходящим — будете, и ещё как, просто вы перестанете привязываться к своему удовольствию. Вы принесли его в жертву. И тогда вас ожидает удивительное открытие: чем больше вы жертвуете — тем больше живёте в духе; чем больше живёте в духе — тем больше освобождаетесь от всего; а чем больше вы от всего освобождаетесь — тем
богаче становитесь! Но этого не случится, пока вы действительно не отринете всё.
Итак, отверстая пасть жертвоприношения ведёт напрямую к Брахману. Это врата, пройдя через которые вы отдаёте свою жизнь Брахману и с тех пор продолжаете и продолжаете делать это в каждый момент своего существования. Вы можете даже забыться и решить для себя: «Да, я пришёл, чтобы получить просветление!» Но затем осознание того, что вы всего лишь часть всего сущего, часть бесконечного цикла жертвоприношения, непременно вернётся к вам.
У меня есть мантра, которую я использую, чтобы пробудить в себе энергию жертвоприношения. Я сосредоточиваю своё внимание на аджне, шестой чакре, и говорю: «Я — частица жертвенного пламени, зажженного пламенной волей Господа. Я — частица жертвенного пламени, зажженного пламенной волей Господа». Если проделывать это достаточно долго, ваша аджня, ваш Третий глаз, станет подобна пылающему пламени жертвоприношения. Это очень могущественная мантра; это мантра, способная превратить вас в частицу жертвенного огня.
И тогда, пробудив эту энергию, вы берёте всё, что делаете и чем живёте, и бросаете в этот огонь. Каждое переживание, каждую мысль, каждое чувство — всё в огонь! Таким образом вы превращаете все свои желания и эмоции в приношение. По существу, это тотальное превращение мирского в духовное — и именно мантра предоставляет вам средства сделать это. Вы приносите в жертву восприятие себя как того, кто делает, наслаждается, знает, доставляет удовольствие другим, коллекционирует, получает опыт, — всем этим вы жертвуете ради осознания великого Игрока, слияние с которым возможно только через жертвоприношение. Этот Игрок и есть Атман внутри вас; слияние с ним есть подлинное блаженство — и вы готовы пожертвовать всеми играми ради того, чтобы стать Игроком.
В этом примере мы использовали мантру для того, чтобы пробудить жертвенный огонь, в который мы будем бросать наши приношения. Это подводит нас вплотную ко второму понятию, вынесенному в название главы, — а именно к самой мантре. Слово «мантра» означает «защита ума». Мантра — это то, что защищает ум от него самого, давая ему иную пищу взамен мыслительного процесса. Существует огромное количество типов мантр. Они есть практически во всех духовных традициях. Есть мантры энергии, как та, с которой мы только что работали. Есть корневые мантры, как, например, «Ом», представляющие собой те или иные первичные звуки Вселенной. Есть мантры, при помощи которых можно активировать каждую чакру вашего тела.
Когда я учился в Индии вместе с Хари Дасом, я выучил мантры для каждого вида деятельности, которой занимался в течение дня. Это были мантры для пробуждения утром и для отхода ко сну, для принятия душа, для похода в туалет — причём для всех видов похода в туалет, и вообще для всего. Целью всех этих бесконечных мантр было постоянное напоминание о жертвоприношении.
Свами Муктананда когда-то рассказал мне историю о святом человеке, которому как-то раз пришлось давать пояснения относительно мантр. Один из слушателей встал во время лекции и спросил: «Что это за бред относительно мантр? Кто станет тратить своё время на то, чтобы снова и снова повторять одно и то же бессмысленное слово? Если без конца распевать «хлеб, хлеб, хлеб», желудок от этого полнее не станет». Святой вскочил со своего сиденья и, уставив палец на нечестивца, возопил: «Заткнись и сядь на место, глупый осел!» Человек страшно разъярился. Он покраснел и аж затрясся от гнева. «Ты называешь себя святым и при этом смеешь обзывать меня бранными словами?» — заорал он вне себя от злости. На что святой очень кротко ответил: «Но, сэр, я вас не понимаю. Вас один-единственный раз назвали ослом, а поглядите, как это на вас подействовало. И, тем не менее, вы полагаете, что, если часами повторять имя Бога, это не принесёт нам благодати?»
История Свами Муктананды указывает на один из уровней, на которых работает мантра, — это уровень прямого значения священных слов и фраз. Другими словами, это уровень связанных со словами ассоциаций. Но помимо всех образов, которые в нас пробуждают священные имена, сам звук мантры тоже производит определённый эффект. Каждый план реальности имеет свои звуки, свою модуляцию, и мы используем мантры, чтобы подключиться к этим планам. Для этого мы настраиваем свои собственные вибрации на их, повторяя звук мантры. Этот звук, или шабда, представляет собой, прежде всего, духовный звук, а не физический, — в том же самом смысле, в каком чакры — это не физические объекты, а расположенные на духовном плане точки локализации различных энергий тела. Практики шабда-йоги — это путь работы с такими внутренними духовными звуками.
Многие святые писания различных традиций мира связывают звук с сотворением всех форм. В индуизме мантра Ом считается первичным звуком Вселенной, корневым слогом (биджа), который проявляет творение. Или возьмём, например, Библию: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог, и Слово стало плотью». Можно попытаться представить себе акт творения примерно таким образом: бесформенное приходит на каузальный план в виде идеи, которая уже есть тонкая форма звука — звука, состоящего из слов и образов; оттуда она спускается во всё более и более плотные слои в виде всё более уплотняющегося звука, доходя до уровня физической материи, которая представляет собой всего лишь сгустившиеся волны. (У неё тоже есть свой звук, хотя мы и не в состоянии его слышать.)
Когда мы очищаем своё сознание, освобождаясь от тех планов реальности, которым свойственна низкая частота колебаний, то естественным образом возвращаемся к бесформенности. Повторение мантр настраивает нас на высокочастотные колебания. По мере углубления настройки на мантру, звук позволяет нам войти в контакт с обеими частями великого цикла творения и возвращения: от множественности вернуться к Единству, а потом
