в зеркале, оно будет выглядеть правильно. Точно так же, если повернуть вспять дыхание тела, то увидишь
Сварупу, форму себя.
64. Дуализм — вот корень всех страданий.
65. Неустанное действие — это манифестация, а Стхираттва, Спокойствие — это Бог Шива.
66. Ты сам не знаешь, что принесет тебе благо.
67. Если в результате практики Пранаям создается напряжение в губах, горле и зубах, то это знание называется Бхакти, или преданность.
68. Если человек думает о том, что умрет, то он таким и становится; точно так же, если ты станешь Сатчиданандой ко времени, когда покидаешь свое тело, то ты станешь самим собой, высшим Я.
69. Кто такой Кабир? Это солнце, Брахма и я сам. [В его записках упоминаются все эти имена.]
70. В Сатъя‑юге Лахири Махасайя родился в теле Сатьясукриты, в Трета‑юге он был Муниндрой; в Двапара‑юге — Карунамайей; а в Кали‑юге он был Кабиром. Позже он стал Шиямой Чараном.
71. Если человек во время медитации всегда думает о Боге, то сам Господь заботится о других его делах.
72. Если люди хотят уйти, пусть уходят; но ты должен быть тверд и должен заниматься практикой. Тогда в конце ты войдешь в дом Стхираттвы, Спокойствия.
73. Движение называется миром.
74. Применение тела, ума и речи в действии называется Ахимса [Ненасилие].
75. Животные понимают музыку; если человека не трогает за душу звук Ом, то он просто осел.
76. Выше пяти чувств находится ум, то есть дыхание; выше ума — буддхи, то есть бинду, или пятно [между бровями]; выше бинду, Брахмы, высшего Я — Абсолютная пустота и Бесформенность.
77. Женщина разрушает мужчину. Ни в коем случае не смотри на нее.
[Понятие звука, солнца я, относится к мужчине; а понятие джьоти, света я, относится к женщине. Другими словами, не увлекайся игрой джьоти, то есть не привязывайся к внутренним видениям; в конце концов видения вторичны и не являются внутренней Реализацией.
Звук, Ом или Нада, помогает ищущему подняться выше бинду и растворится в Единстве с Брахмой, зысшим Я].
78. Я видел абсолютную Пустоту, то есть Брахму, высшее Я. Надо растворить в нем ум.
79. Ум не должен обращаться наружу. Какой смысл успокаивать ум и глаза без всего тела? Сегодня дыхание не выходит наружу, и возникает множество откровений.
80. Растворение в абсолютной Пустоте называется Самадхи.
81. Превыше Пурушоттама, высшего Существа — Брахма, высшее Я.
82. Не став нискама, то есть человеком, полностью отрешенным от мира, нельзя раствориться в Брахме.
[Когда ищущий разрушает себя как смотрящего и становится единым с высшим Я, то дуализм исчезает].
83. Пустота, которая находится внутри пустоты, называется Великая Пустота, Брахма.
84. Сатья‑юга — это Устойчивая Крийя; Трета‑юга — это временная Устойчивая Крийя; Двапара‑юга — это практика Крийя; а когда человек не практикует, то это его Кали‑юга.
85. Когда человек преодолевает Васу, желания, то он становится Дэвом, Богом; то есть он становится Васудэвом, или Богом Кришной.
86. Человек становится Васудэвом, когда васанас, желания, преодолены. Он — Бог.
87. Лжец, который не держит слова, — плохой человек; и его отец, то есть его Бог, тоже плох.
88. Сущность Рама‑мантры состоит в том, чтобы поместить язык в Талабья Крийя и прислушиваться к звуку ОМ.
89. Внутри этого тела существует другое, некое черное тело.
90. Познание высшего Я — это познание Единства с собой.
91. Мысленно сфокусировать взгляд на центре лба, то есть над носом и между бровями, сложно; но если человек сумеет это сделать и сосредоточиться на этом, то он обретет состояние Самадхи.
92. Пока у Бхишмы [деда Кауравов и Пандавов], то есть страха [в свете Крийя Бхишма значит страх перед практикой Крийя], есть три стрелы, то есть ида, пингала и сушумна в голове человека [объединенные в Kymaштxe], ищущий никогда не станет Стхира, спокойным; следует смело заниматься практикой Крийя.
93. Никто не грешен; но и никто не свят; если ум находится в состоянии Куташтхи, то греха не существует; и наоборот, если ум направлен наружу, то грех есть; другими словами, когда ум не погружен в Куташтху, то он пребывает в грехе.
94. Старый отец [Бабаджи] — это Бог Кришна.
95. Я видел Саптарши, семь йогов (Бхригу, Атри, Ангару, Маричи, Пуластью, Пулаху и Крату); и четыре Манус (Санака, Сананда, Санатан и Санат Кумар).
96. Все грехи исчезают после Устойчивой Крийя.
97. Авидья, неведение — это наружное состояние сознания; Видья, Знание — это Устойчивая Крийя.
98. Тот, кто выполняет Пранаямы, действительно любит всех.
99. Постепенно, шаг за шагом можно сделать любую работу.
100. Красивые мирские вещи несут в себе яд. Если ты смотришь на них снаружи, они привлекают тебя; но если ты видишь их изнутри, то они отталкивают. Это майя, или непрекращающееся движение.
101. Пусть другие поступают как хотят, но ты продолжай заниматься Крийя; это принесет тебе благо; ты обретешь состояние Спокойствия, Стхираттвы.
102. Человек может говорить все, что пожелает, когда практика Крийя спонтанно продолжается в шести центрах.
103. Никто не грешен; ум грешен, когда он направлен наружу от Куташтхи.
104. Момент Спокойствия за пределами дыхания — это Аллах, то есть Обитель Спокойствия.
105. Брахма безупречен; он ниоткуда не проистекает; другими словами, Брахма всегда Чист, и никто никогда не вкушал Брахму.
[Вкушать что‑либо возможно только в состоянии дуализма. Но если человек обретает единство с Брахмой, то он сам становится Брахмой. Поэтому невозможно вкусить Брахму. В результате Брахму никто никогда не вкушал, он Чист.]
106. Не будь праздным. Занимайся Крийя. Не жди, пока тебе посоветуют начать заниматься Крийя.
107. Занимаясь Крийя, истощи свое дыхание. Постепенно дыхание станет Стхира, Неподвижным.
108. Реализация достижима при практике самой первой Крийя. Следует заниматься строго в соответствии с инструкциями, полученными лично от Гуру.
Об Авторе
Гималайский Йог Свами Сатьяшварананда Гири Махарадж родился в Индии, в Бенгалии. Сатья‑Ишвара‑Ананда означает следующее: Сатья значит «Истина», Ишвара — « Бог», а Ананда — « Блаженство». Он восемь лет учился в монастыре Парамахансы Йогананды, там он встретил Свами Сатьянанду, старшего ученика‑монаха Свами Шри Юктешвара. Шри Юктешвар избрал Сатьянанду, чтобы он руководил занятиями на Востоке, а Йогананда был его эмиссаром на Западе.
Юный Сатьяшварананда в течение следующих двенадцати лет был тесно связан с Сатьянандой, изучал у него Крийя и получил монастырское образование. Он тесно работал с Сатьянандой, помогал ему в делах и жил вместе с ним в маленькой скромной хижине. У него была масса обязанностей, включая организацию дел и управление монастырем, в частности, общими и техническими школами, колледжем для повышения квалификации учителей, печатью, библиотекой и госпиталем. Многие из этих учреждений финансировались государством. Кроме того, Сатьяшварананда помогал Сатьянанде во всех его служебных поездках и везде сопровождал
