Т. Альтицер верил в то, что Бог действительно умер, но своеобразный диалектический стиль его мысли и на редкость витиеватый язык, чемто напоминающий писания восточных мистиков, мешают его понять. Иногда вообще не ясно, что он имеет в виду. Напр., сталкивая диалектически противоположные положения, он говорит: "Бог умер, да здравствует Бог!" Скорее всего, говоря, что Бог умер, он хочет сказать, что верит в имманентность Бога: по его мнению, Бог - не трансцендентное, сверхъестественное бытие, Он полностью имманентен миру. Тем самым человеческое и божественное сущностно отождествляются. Именно в этом смысле Бог умер во Христе, и с тех пор этот процесс непрерывно продолжается. Альтицер считает, что Церковь попыталась вернуть Бога к жизни, поместив Его на небо, и разработала учение о воскресении и вознесении Христа. Но в современную эпоху традиционные представления о Боге и Христе следует отвергнуть, ибо человек по прошествии девятнадцати столетий наконец обнаружил, что Бога простонапросто нет. Христиане должны даже желать смерти Бога, благодаря крой трансцендентное становится имманентным.
Для У. Гамильтона смерть Бога означает то, что пережили многие христиане за последние два столетия. Для них Бог перестал быть реальностью, и слова о Нем больше не имеют смысла. Место теистических концепций заняли нетеистические. Эта тенденция необратима, и каждый христианин обязан принять как должное историкокультурную смерть Бога. Утверждая смерть Бога, необходимо в то же время принять этот мир как нормативный с точки зрения интеллекта и как благой с точки зрения этики. Воззрения Гамильтона проникнуты оптимизмом; он верил, что человечество справится, и уже справляется, с решением своих насущных проблем.
Перечисляя ведущих представителей радикальной теологии, часто называют П. ван Бурена, хотя сам он против этого возражает. Но его отречение мало что значит, если обратиться, напр., к его книге "Секулярныйсмысл Евангелия" (1965) и статье " Христианское образование Post Mortem Dei". В первой он стоит на позициях эмпиризма и соглашается с концепцией Бультмана, согласно крой библейская картина мира полностью мифологична, а потому неприемлема для современного человека. Во второй он предлагает такой подход к проблеме христианского образования, в соответствии с к-рым следует принять "смерть Бога" и согласиться с тем, что "Бога больше нет".
Ван Бурена интересовали лингвистические аспекты бытия и смерти Бога. Он исходил из предпосылки эмпирической аналитической философии, согласно крой знание и смысл можно выразить лишь с помощью такого языка, к-рый поддается эмпирической проверке. Ван Бурен убежден, что это- фундаментальный принцип современных секуляристов и единственный приемлемый для человека выбор в современную эпоху. Но если осмысленны только высказывания эмпирически проверяемого языка, то все высказывания о бытии Бога лишены смысла, поскольку невозможно засвидетельствовать реальность Бога посредством чувственного восприятия. Теизм непригоден с точки зрения интеллекта, мало того - он лишен всякого смысла. В книге "Секулярный смысл Евангелия" ван Бурен пытается дать свое истолкование христианской веры, не пользуясь понятием Бога. Читатель тщетно будет искать в этом сочинении хотя бы намек на то, что автор - не просто апологет секуляризма, к-рый пытается превратить принципы христианской этики в форму соответствующей языковой игры. Однако в своей последней книге "Найти путь" ван Бурен частично отходит от прежних взглядов.
Бросая взгляд в прошлое, можно увидеть, что на самом деле нет такого отдельного явления, как теология смерти Бога. Таких теологий было несколько. Под их влиянием нек-рые направления современной теологии, отказавшись от существенно важных элементов христианской веры, пришли к тому, что вполне логично назвать антитеологией. Когда теологии смерти Бога сошли со сцены, приверженность идеям секуляризма осталась и отразилась в иных формах секулярной теологии в кон. 60-х и в 70-х гг. XX в.
S.N. G(JNDRY(nep. В.Р.) Библиография: T.J.J. Altizer, The Gospel of Christisn Atheism: T.J.J. Altizer and W. Hamilton, Radical Theology and the Death of God; S.N. Gundry and A. F. Johnson, eds.. Tensions in Contemporary Theology; K. Hamilton, God Is Dead: The Anatomy of a Slogan; P. M. van Buren, "Christian Education Post Mortem Dei", RelEd 60:4-10; G. Vachanian, No Other God.
См. также: Секуляризм, Секулярный (светский) гуманизм; Экзистенциализм; Бонхёффер, Дитрих; Бультман, Рудольф; Тиллих, Пауль.
Теология Старой школы
(Old School Theology). Пресвитерианство Старой школы представляло кальвинистскую ортодоксию в Америке 1830-60 гг. Принстонские теологи А. Александер и Ч. Ходж были убеждены, что их учение отражает подлинную реформатскую веру и потому должно занять центральное место в американском пресвитерианстве. Они считали себя преемниками Вестминстерского исповедания, Кальвина, Августина и библейской традиции, как таковой. Само название "теология Старой школы" содержит акцент на сохранении традиционного реформатского вероучения. Основатели Старой школы, стремясь к " последовательному кальвинизму", выработали определенный взгляд на конфессионализм, ривайвелизм и устройство Церкви. И именно изза расхождения по этим вопросам в 1837 г. большинство, представлявшее Старую школу, изгнало из своей среды сторонников Новой школы.
В соответствии со своими ортодоксальными установками, теологи Старой школы требовали от христиан строгого конфессионализма и следования Вестминстерскому исповеданию. В частности, они обвинили таких деятелей Новой школы, как А. Варне и JI. Бичер, в проповеди недостаточно кальвинистских взглядов, близких к ньюхейвенской теологии, разработанной Н.У.Тейлором. Реакцией Александера и Ходжа на учение Тейлора стали семь статей в "Принстон ревью" (1830-31); в этих статьях Александер и Ходж развивали характерные для кальвинизма доктрины: вменение Адамова греха в вину всем людям, заместительное искупление, возрождающая работа Св. Духа.
Многие лидеры Старой школы, не исключая Александера и Ходжа, в молодости находились под сильным влиянием ривайвелистского движения и впоследствии неизменно отдавали ему должное. Но при этом они критиковали современных им ривайвелистов за проповедь тейлоровских воззрений. Они осуждали эмоциональные эксцессы и требовали, чтобы ривайвелистские устремления реализовывались внутри Церкви и направлялись ее позицией в вопросе о всемогуществе Бога и слабости человека. Критиковали они и систему Ч.Г. Финни, особенно его "Лекции о возрождении религии" (1835). Ходж полагал, что предложенная Г. Бушнеллом система христианского воспитания скорее, чем ривайвелизм, приведет людей к вере в Христа.
Старая школа отстаивала пресвитерианские традиции устройства Церкви- как наиболее соответствующие подлинному кальвинизму. Придавая этому вопросу особое вероисповедное значение, Старая школа отвергла план союза с конгрегационалистами, заявив, что пресвитерианская церковная дисциплина позволяет избегать ошибок в вероучении, а у конгрегационалистов такого механизма нет. Представители Старой школы также скептически относились к социальноблаготворительной деятельности добровольческих обществ, полагая, что образовательная и проповедническая работа должна вестись в рамках существующей Церкви и в русле принятых Церковью догматов.
В 1869 г. Новая и Старая школы воссоединились - прежде всего благодаря усилению ортодоксальных тенденций среди теологов Новой школы.
W. A. hoffesckf.r (пер. А. Г.) Библиография: A. Alexander, Evidences of the Authenticity, Inspiration and Authority of the Holy Scriptures; S.J. Baird,/! History of the New School; A. A. Hodge, The Life of Charles Hodge; C. Hodge, Systematic Theology, 3 vols.; Princeton Review, 1837-69.
См. также: Теология Новой школы; Ньюхейвенская теология; Ходж, Чарльз; Александер, Арчибальд.
Теология страданий Бога (Pain
of God Theology). В 1946 г., сразу после окончания войны, когда Япония вступила в период разрухи и потрясений, японский теолог, преподаватель Токийской теологической семинарии Казо Китамори в книге "Теология страданий Бога" изложил положения новой и совершенно оригинальной теологии.
Для Китамори главный смысл христианского Евангелия - это страдания Бога. В своих размышлениях он отталкивается от Иер 31:20: "Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? не любимое ли дитя? ибо, как только заговорю о нем, всегда с любовью воспоминаю о нем; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь над ним, говорит Господь". Из контекста ясно, что речь идет о том, как страдает Бог за Ефрема. Ключевое слово во всем предложении- евр. глагол hama, к-рый Китамори переводит как "страдать ","болеть". Теолог верит,что Бог именно страдал за Ефрема, так же как страдал Он за свой народ. Смысл христианского Евангелия, по Китамори, исчерпывается страданиями; теология страданий заключает в себе всю его полноту.
